Kuala Lumpur, Malaysia – Có một sự thật kỳ lạ nhưng tuyệt vời ẩn trong một giáo lý cổ xưa: cách tốt nhất để chuẩn bị cho sự kết thúc của cuộc đời bạn là sống một cuộc đời tốt ngay từ bây giờ. Chúng ta thường nghĩ về cái chết như một sự kiện xa xôi, u ám xảy ra ở vạch kết thúc. Nhưng nếu chúng ta nhìn nhận nó theo một cách khác thì sao? Nếu sự chắc chắn về cái chết không phải là một ý nghĩ u tối, mà là một sự mài dao giúp chúng ta mài sắc lưỡi kiếm của đời sống hàng ngày thì sao?

Kuala Lumpur, Malaysia – Một nghiên cứu sâu sắc gần đây của Trung tâm Nghiên cứu Pew xác nhận một xu hướng đáng lo ngại: trên khắp Đông Á, số người tự nhận là Phật tử đang giảm. Thông qua các cuộc phỏng vấn tại Tokyo và Seoul, báo cáo này mang đến tiếng nói con người cho những con số thống kê, hé lộ một câu chuyện không phải về sự từ chối rõ rệt, mà là một sự “lạnh nhạt dần” theo thời gian.

Vào thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên, một hoàng tử Ấn Độ tên là Tất-đạt-đa Cồ-đàm (Siddhartha Gautama) được cho là đã từ bỏ ngai vàng, rời xa gia đình và cung điện của mình, rồi vào rừng để tìm lời giải cho những câu hỏi ám ảnh về khổ đau, bệnh tật, tuổi già và cái chết. Thông qua hành trình tìm kiếm mãnh liệt này cùng với sự thiền định sâu sắc, ông đạt được trí tuệ lớn. Ông được biết đến với danh hiệu “Phật” (Buddha), có nghĩa là “Người Giác Ngộ” hoặc “Người Tỉnh Thức”.

Khoa Học Thiền Tập – Cuốn Sách Khoa Học Hay Nhất Về Thiền Trong cơn sốt mindfulness và app thiền, cuốn sách này mang đến câu trả lời khoa học đáng tin cậy: Thiền không chỉ tạo cảm giác thư giãn tạm thời, mà thực sự thay đổi não bộ, tâm trí và cơ thể lâu dài (altered traits). Hai tác giả là chuyên gia hàng đầu: Daniel Goleman – tác giả bestseller Trí Tuệ Cảm Xúc. Richard J. Davidson – nhà thần kinh học tiên phong, nghiên cứu thiền hơn 40 năm với FMRI và EEG. Họ tổng hợp hơn 6.000 nghiên cứu, chỉ chọn lọc những nghiên cứu chất lượng cao nhất để chứng minh:

Trong một tiết lộ gây xôn xao giới chánh niệm và tâm linh, Đức Đạt Lai Lạt Ma đã công bố một bí quyết bất ngờ để đạt được hạnh phúc chân thật: xem video về mèo trên YouTube. Vị lãnh đạo tinh thần Tây Tạng tôn kính cho rằng chỉ với hành động đơn giản là xem những trò tinh nghịch của mèo trên mạng cũng có thể mang lại một trạng thái niềm vui thuần khiết, trọn vẹn—thậm chí sánh ngang với những trải nghiệm thiền định sâu sắc nhất.

Liệu thế giới có tốt đẹp hơn nếu chúng ta nhìn nhận cuộc sống như một dòng chảy vô tận, không có khởi đầu và kết thúc, thay vì coi nó như một câu chuyện có điểm khởi nguyên và ngày tận thế? Câu hỏi đầy gợi suy ngẫm này mời gọi chúng ta khám phá quan niệm Phật giáo về Samsara — vòng luân hồi bất tận của sinh, tử và tái sinh — và cách nó tương phản với những câu chuyện sáng thế mang tính tuyến tính được tìm thấy trong các truyền thống tôn giáo khác, đặc biệt là trong các tôn giáo thuộc Abrahamic faiths (Do Thái giáo, Ki Tô giáo, Hồi giáo,…)

Tôi được mời phát biểu tối nay về sự xuất ly – tức là quyết tâm được tự do khỏi những vấn đề của chính mình – và đặc biệt là cách chúng ta có thể hiểu điều đó trong bối cảnh áp lực của cuộc sống ở một thành phố lớn, như ở đây là Moscow. Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng khi bắt đầu phân tích chủ đề này, chúng ta sẽ nhận ra rằng phần lớn những vấn đề mà chúng ta phải đối mặt trong thế giới hiện đại không chỉ giới hạn ở việc sống trong một thành phố lớn.

"McMindfulness ám chỉ một phiên bản 'mì ăn liền': nhanh chóng, rập khuôn, và rốt cuộc chỉ là những 'calo rỗng' của một truyền thống nuôi dưỡng tâm hồn sâu sắc." ....Chúng ta đang sống trong một kỷ nguyên của sự chú ý. Tâm trí ta phân tán, dây thần kinh ta căng thẳng. Để đáp lại, một liều thuốc công hiệu đã được đưa ra: chánh niệm. Nó được chào bán cho chúng ta trong các buổi hội thảo doanh nghiệp, qua những ứng dụng điện thoại mượt mà và những cuốn sách bán chạy nhất, hứa hẹn mang lại sự tập trung, điềm tĩnh và hiệu suất đỉnh cao. Một phiên bản song hành, thường được gọi là “Zen” (Thiền), cũng được viện dẫn để mô tả một trạng thái hiệu quả, tách biệt và lạnh lùng. Đây chính là vương quốc của 'mì ăn liền' - McMindfulness và McZen — những kỹ thuật đã bị thương mại hóa, bị tiệt trùng và tước bỏ đi cốt lõi đạo đức

Điều mang tính hiển nhiên là mọi tôn giáo đều thừa nhận sự tồn tại của đạo đức và vô đạo đức. Tuy nhiên, khi đi đến việc xác định và phán đoán một hành động là đạo đức hay phi đạo đức, mỗi tôn giáo và mỗi triết gia lại đưa ra những học thuyết khác nhau. Và mỗi học thuyết lại khác biệt đáng kể so với những học thuyết còn lại, đến mức gần như khiến chúng ta không thể đạt được một sự đồng thuận chung cho câu hỏi: “Thế nào là một hành động đạo đức?”