VẤN
ĐỀ PHỤC HỒI VIỆC THỌ ĐẠI GIỚI
TỲ-KHEO-NI TRONG TRUYỀN THỐNG
PHẬT GIÁO NGUYÊN THỦY
Nguyên tác : Bhikkhu Bodhi
Việt dịch : Trần Như Mai
*************
(nghe bài giảng)
Giới thiệu : Đây là bài
tham luận của Tỳ Kheo Bodhi đọc tại Hôi Nghị Hamburg ở Đức năm 2007, do
Đức Đạt Lai Lạt Ma đề xuất, đề bàn về vấn dề phục hồi việc thọ đại giới
Tỳ-kheo-ni trong truyền thống Phật Giáo Nguyên Thủy.
Bài
tham luận của tôi chú trọng đến những vấn đề thuộc về giới luật và đạo
đức liên quan đến việc phục hoạt Ni đoàn trong truyền thống Phật giáo
Nguyên Thủy. Bài tham luận này chia làm ba phần : Phần I, tôi duyệt lại
những lập luận do những người theo phái Nguyên Thủy bảo thủ trình bày,
những người thấy rằng vấn đề phục hồi việc thọ đại giới Tỳ-kheo-ni là
không thể thực hiện được về phương diện giới luật. Trong Phần II, tôi
trình bày những nghiên cứu về mặt kinh điển và đạo đức ủng hộ chủ trương
cho rằng cần phải phục hồi việc thọ đại giới Tỳ-kheo-ni. Và trong phần
III, tôi sẽ cân nhắc ngắn gọn về cơ chế giới luật trong vấn đề phục hồi
việc thọ đại giới Tỳ-kheo-ni theo truyền thống Phật giáo Nguyên Thủy, đó
là, làm thế nào để việc thọ đại giới được thực hiện hài hòa với qui định
của Luật Tạng ( Vinaya).
Việc
thọ đại giới Tỳ-kheo-ni gồm có ba giai đoạn : 1) thọ giới sa-di-ni (
pabbajja), 2) huấn luyện Thức-xoa-ma-ni (sikkhamana), 3) thọ
Cụ-túc-giới/ đại giới Tỳ-kheo-ni (upasampada). Các Luật gia Nguyên Thủy
đặt ra nhiều cản trở ở cả ba giai đoạn này. Trong bài tham luận của tôi,
tôi thảo luân tất cả ba giai đoạn từ hai quan điểm : theo quan điểm
chống đối do các Luật gia bảo thù đặt ra, những người tuyên bố rằng
không thể nào phục hồi việc thọ đại giới, và quan điểm của những người
ủng hộ vấn đề phục hồi việc thọ đại giới Tỳ-kheo-ni. Vì thời gian dành
cho việc trình bày bài tham luân này có giới hạn, nên tôi sẽ hướng trọng
tâm vào vấn đề thọ đại giới mà thôi. Lời kết luận của tôi sẽ là : tôi
cho rằng không một lập trường nào có thể rút ra một cách rõ ràng từ Luật
Tạng, nhưng việc diễn giải Luật Tạng tùy thuộc vào bối cảnh việc diễn
giải được thực hiện, và một số những giả định và mục đích mà người diễn
giải muốn đưa vào nhiêm vụ diễn giải.
I.
Trường hợp chống đối vấn đề phục hồi
việc thọ đại giới Tỳ-kheo-ni
Đối
với các Luật gia, giai đoạn thọ đại giới Tỳ-kheo-ni đặt ra một trở ngại
lớn nhất cho việc phục hồi Ni đoàn. Sự chống đối chính yếu dựa trên điều
luật mà các Luật gia đưa ra là việc truyền giới này phải do nhị bộ tăng
thực hiện. Nghĩa là việc này phải do cả Ni đoàn lẫn Tăng đoàn cùng thực
hiện, và để cho việc truyền giới là thuần túy Nguyên Thủy, việc truyền
giới phải xuất phát từ một Ni đoàn Nguyên Thủy hiện hành. Điếu này dưa
đến một tình trạng khó khăn bế tắc, vì nếu thiếu vắng một Ni đoàn Nguyên
Thủy hiện hành, thì việc thọ đại giới Tỳ-kheo-ni không thể được công
nhận là đúng theo luật. Vì vậy không thể có khả năng phục hồi Ni đoàn
Nguyên Thủy. Việc thọ đại giới Tỳ-kheo-ni vẫn vượt khỏi tầm tay trong
suốt thời kỳ truyền thừa Phật giáo hiện tại. Những phụ nữ muốn sống theo
hạnh xuất gia sẽ phải chấp nhận một hình thức thay thế của hạnh xuất gia,
như là tu nữ tám giới hay mười giới.
II.
Trường hợp ủng hộ việc phục hoạt Ni
đoàn Phật Giáo Nguyên Thủy
Sau
khi sơ lược những lập luận về luật mà các giới chức bảo thủ về Luật
Tạng đề xuất để chống đối vấn đề phục hồi việc thọ đại giới Tỳ-kheo-ni
trong truyền thống Phật Giáo Nguyên Thủy, tôi xem xét một số yếu tố, về
mặt kinh điển và đạo đức, chủ trương ủng hộ việc phục hoạt. Tôi chia
những yếu tố này thành hai nhóm: một nhóm tôi gọi là “mệnh lệnh cổ sơ”,
và nhóm kia tôi gọi là “ những hoàn cảnh thúc bách đương đại”.
‘Mệnh
lệnh cổ sơ’ trước tiên là quyết định của chính Đức Phật thành lập một Ni
đoàn như một lực lượng đối trọng với Tăng đoàn. Khi Đức Bà Ma-Ha-Ba-Xà-Ba-Đề
(Kiều
Đàm Di ) cùng với năm trăm phụ nữ thuộc bộ tộc Thích Ca đến gặp Đức Phật,
họ không đòi hỏi Đức Phật thiết lập một Ni đoàn. Họ chỉ xin Đức Phật cho
phép họ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Mặc dù lúc đầu
Đức Phật từ chối lời thỉnh cầu này, cuối cùng Ngài đã chấp thuận. Tuy
nhiên, trong khi chấp thuận, Ngài không chỉ cho phép phụ nữ xuất gia, mà
còn cho phép phụ nữ xuất gia được thành lập một Ni đoàn riêng biệt, một
cộng đồng được điều hành bởi những điều lệ và qui định riêng của họ. Mặc
dù Ngài đặt Ni đoàn này lệ thuộc vào Tăng đoàn trong một vài phương diện,
Ngài vẫn cho phép Ni đoàn này phần lớn được tự trị. Điều này chứng tỏ
rằng Ngài công nhận Ni đoàn là một phần chính yếu của Giáo đoàn, không
có Ni đoàn thì Giáo đoàn của Ngài sẽ không hoàn hảo và không trọn vẹn.
Suy
tư về những điều kiện đương đại cũng ủng hộ trường hợp phục hồi việc thọ
đại giới Tỳ-kheo-ni. Thời đại chúng ta được hình thành từ những tư tưởng
của triết thuyết Ánh Sáng Âu Châu, một phong trào xác nhận phẩm giá nội
tại của con người và đưa đến đòi hỏi bình đẳng chính trị và công bằng
cho mọi người trước pháp luật. Từ giữa thế kỷ thứ 19 trở đi, con người
khắp điạ cầu đã nhận thức rằng sự phân biệt đối xử dựa trên giới tính là
vô lý và bất công, một hệ thống đã áp đặt lên xã hội chỉ vì vai trò
thống trị của nam giới trong những thời kỳ mà sự ổn định xã hội tùy
thuộc vào sức mạnh và quân lực. Như vậy sự phân biệt đối xử dựa trên
giới tính đã bị thách thức hầu như khắp nơi trong mọi lãnh vực đời sống
thế tục, và vai trò của nó trong phạm vi tôn giáo cũng được đưa ra xem
xét nghiêm túc. Tôn giáo vẫn là thành trì kiên cố nhất của sự phân biệt
đối xử này, và Phật giáo cũng không ngoại lệ. Đúng là Luật Tạng đã qui
định Tỳ-kheo-ni phải phục tùng Tỳ-kheo-tăng, và Ni đoàn phải phục tùng
Tăng đoàn, nhưng chúng ta nên nhớ rằng Đức Phật đã sống và giảng dạy ở
Ấn độ vào thế kỷ thứ năm trước Công Nguyên. Những công phu tu tập thuộc
về nghi thức phải được đánh giá trong ánh sáng của những điều kiện văn
hóa và xã hội đã thay đổi. Khi chúng ta hỏi đường lối hành động nào sẽ
thích hợp với ngày nay, chúng ta không nên hỏi Đức Phật đã làm gì 25 thế
kỷ trước, mà nên hỏi là Ngài sẽ muốn chúng ta làm gì trong thời đại này.
Nếu người ta nhìn Phật giáo Nguyên Thủy như một tôn giáo chỉ gồm có nam
giới xuất gia, mà loại bỏ nữ giới xuất gia, hay chỉ chấp nhận nữ giới
qua một vài việc thọ giới không chính thức, người ta sẽ nghi ngờ là có
một điều gì thiên lệch trong cơ bản, và những lập luận bảo vệ quan điểm
ấy dựa trên những yêu cầu về các nguyên tắc giới luật khó hiểu sẽ không
mang tính thuyết phục để có thể xóa tan mọi nghi ngờ. Đây sẽ là một ví
dụ về một loại thái độ mà chúng ta thường thấy trong Luật Tạng, nơi mà
“nhưng người thiếu tự tin không đạt được lòng tự tin, trong lúc giữa
những người có lòng tự tin, thì một số lại thay đổi ý kiến liên tục”.
Mặc khác, bằng cách thu hết can đảm để phục hồi cho phụ nữ quyền được
sống cuộc đời xuất gia trọn vẹn, nghĩa là, bằng cách phục hoạt Giáo đoàn
Tỳ-kheo-ni, các vị trưởng lão Phật giáo Nguyên Thủy sẽ chứng tỏ là họ
biết cách áp dụng Luật Tạng theo một đường lối thích hợp với thời đại và
hoàn cảnh, và cũng là cách biểu lộ lòng từ bi và bao dung, hơn là khăng
khăng bác bỏ.
III . Đối phó với thách
thức về mặt giới luật
Tuy
nhiên, trong lúc có thể có những lập luận mạnh mẽ trong kinh điển và đạo
đức ủng hộ cho việc phục hồi Giáo đoàn Tỳ-kheo-ni, bước tiến này không
thể thực hiện nếu những chống đối về mặt giới luật đối với phong trào
này không đưọc giải quyết. Những Luật gia bác bỏ vấn đề phục hồi việc
thọ đại giới Tỳ-kheo-ni, không hẳn là vì thiên kiến đối với phụ nữ ( mặc
dù một số có thể có thiên kiến đó), nhưng vì họ thấy thủ tục này không
thể thực hiện được về mặt giới luật. Để phục hoạt Giáo đoàn Tỳ-kheo-ni,
ba điểm thách thức mà những Luật gia Nguyên Thủy đặt ra cần phải được
giải quyết. Đó là những thách thức dựa trên :1) vấn đề thọ giới sa-di-ni;
2) vấn đề thọ giới và huấn luyện Thức-xoa-ma-ni; và 3) vấn đề thọ cụ túc
giới/ đại giới Tỳ-kheo-ni.
Ở đây,
tôi sẽ chỉ bàn về vấn đề thọ đại giới Tỳ-kheo-ni. Tuy nhiên, trước khi
làm việc này, trước tiên tôi muốn ghi nhận rằng lý thuyết về giới luật
của Phật giáo Nguyên Thủy thường pha trộn những qui định về giới luật
xuất phát từ các văn bản Luật Tạng và các bản Luận Tạng với những lời
diễn giải và nhận định đã được chấp nhận theo truyền thống qua nhiều thế
kỷ. Tôi không muốn xem nhẹ truyền thống, vì truyền thống tiêu biểu cho
sự tích lũy kinh nghiêm giới luật của nhiều thế hệ chuyên gia Luật Tạng,
và dĩ nhiên là những kinh nghiệm này cần phải được tôn trọng và cứu xét
trong khi quyết định Luật Tạng cần phải được áp dụng như thế nào trong
những hoàn cảnh mới. Nhưng chúng ta cũng phải nhớ rằng truyền thống
không nên được đặt ngang hàng với Luật Tạng hoặc thậm chí với tài liệu
có giá thứ yếu như là các bài luận giải
(Atthakathas)
và tiểu luận ( Tikas). Những nguồn tài liệu ấy cần phải được ấn định
nhiều mức độ giá trị thẩm quyền khác nhau tùy theo nguồn gốc khác nhau
của chúng. Tuy nhiên, khi sự hiểu biết của chúng ta về Luật Tạng đặt
nặng căn bản theo truyền thống, chúng ta có thể vô tình bị vướng vào
mạng lưới nhận định của các Luật gia bảo thủ và điều này ngăn cản khả
năng phân biệt của chúng ta về những gì được rút ra từ Luật Tạng và
những gì do truyền thống qui định. Đôi lúc chỉ cần thay đổi những
nhận định ấy cũng có thể diễn giải lại các nguyên tắc Luật Tạng với sự
hiểu biết hoàn toàn mới.
Tôi
sẽ minh họa điểm này bằng phương pháp loại suy hình học. Một đường thẳng
được kẻ ngang qua một điểm. Khi đường thẳng này kéo dài ra thì khoảng
cách giữa hai đầu mút càng rộng hơn. Rõ ràng là hai đầu mút ấy sẽ không
bao giờ gặp nhau, và nếu có người nào tỏ ra nghi ngờ về điểm này, chắc
là tôi sẽ chất vấn tính hợp luận lý của người này. Nhưng sự kiện xảy ra
như vậy chỉ vì tôi đang suy nghĩ trong phạm vi của hình học truyền thống,
hình học Euclide, vốn đã giữ vững ảnh hưởng trong toán học cho đến thế
kỷ thứ 20. Tuy nhiên, khi chúng ta chấp nhận lập trường của hình học
vòng tròn ( spherical geometry), chúng ta có thể thấy rằng một đường
thẳng kẻ ngang qua một điểm nào đó, nếu được kéo dài đủ xa, cuối cùng
hai đầu mút của nó sẽ gặp nhau. Một lần nữa, trong hình học truyền thống,
chúng ta được dạy rằng một tam giác chỉ có thể có nhiều nhất là một góc
vuông và tổng số các góc của một tam giác phải bằng 180o, và điều này có
thể chứng minh tuyệt đối chặt chẽ. Nhưng sự kiện chỉ xảy ra như thế
trong không gian Euclide. Hãy cho tôi một vòng tròn, và chúng ta có thể
định nghĩa một tam giác có ba góc vuông và tổng số các góc bằng 270o.
Như vậy, nếu tôi từ bỏ những nhận định quen thuộc của mình, một loạt
những khả năng mới bỗng mở rộng tầm hiểu biết của tôi.
Cũng
vậy đối với hiểu biết của chúng ta về Luật Tạng. Đối với lý thuyết bảo
thủ, những nhận định căn bản là: i) việc truyền đại giới do nhị bộ tăng
thực hiện được qui định để áp dụng cho mọi trường hợp và không chấp nhận
một ngoại lệ hay điều chỉnh nào để thích hợp với hoàn cảnh; ii) và Phật
giáo Nguyên Thủy là tông phái duy nhất gìn giữ truyền thống Luật Tạng
đích thực. Một khi những nhận định ấy được chấp nhận, sẽ không còn một
lối thoát nào đối với kết luận rằng Giáo đoàn Tỳ-kheo-ni đã đứt đoạn
vĩnh viễn. Tuy nhiên, những người ủng hộ việc phục hoạt Ni đoàn lại hoạt
động với những nhận định khác. Đối với họ, điểm khởi đầu căn bản là
quyết định của Đức Phật thành lập Ni đoàn. Thủ tục truyền giới chỉ là cơ
chế giới luật để thực hiện quyết định đó. Từ lập trường này, ngăn chận
việc áp dụng quyết định ấy chỉ vì một điểm về cơ chế giới luật tức là
cản trở việc hoàn thành ý định của chính Đức Phật. Điều này không có
nghĩa là phương cách thực hiện đúng đắn quyết định ấy sẽ vi phạm những
qui định của Luật Tạng. Nhưng bên trong những qui định bao quát ấy, hai
nhận định của phe giới luật bảo thủ có thể vượt qua bằng một hoặc cả hai
điểm sau đây : i) trong những trường hợp ngoại lệ Tăng đoàn có thể áp
dụng việc truyền giới Tỳ-kheo-ni do nhất- bộ-tăng thực hiện, dựa trên
lời dạy của Đức Phật: “ Này các Tỷ kheo, ta cho phép các thầy truyền
giới Tỳ-kheo-ni”; ii) để duy trì hình thức truyền giới do nhị-bộ-tăng
thực hiện, Tăng đoàn Nguyên Thủy có thể kết hợp với một Ni đoàn từ một
nước Đông Á theo “ Tứ Phần” Luật Pháp Tạng Bộ.
Phương cách truyền giới này có thể không thoả mãn được yêu cầu khắc khe
nhất của lý thuyết Luật Tạng Nguyên Thủy bảo thủ, nghĩa là, việc truyền
giới phải được thực hiện bởi nhị bộ Tỳ-kheo-tăng và Tỳ-kheo-ni, và
những vị này phải được thọ giới từ những Tỳ-kheo-tăng và Tỳ-kheo-ni
Nguyên Thủy của một dòng truyền thừa không đứt đoạn. Nhưng làm cho đòi
hỏi không thể thực hiện này trở thành một yêu cầu không khoan nhượng
trong vấn đề phục hoạt giáo đoàn Tỳ-kheo-ni thì có vẻ khắt khe một cách
vô lý. Theo quan điểm của nhiều vị tăng Nguyên Thủy uyên thâm, chính yếu
xuất phát từ Tích lan, thì chấp nhận một trong hai phương cách đã nêu
trên sẽ đưa đến đỉnh cao là một cuộc truyền giới Tỳ-kheo-ni đúng luật và
cùng lúc đó điều này sẽ ban cho phụ nữ cơ hội được sống cuộc đời phạm
hạnh theo đúng phương cách Đức Phật đã có ý định muốn cho ni chúng được
theo đuổi - đó là cuộc sống của những Tỳ-kheo-ni đã thọ đại giới.
Đại
giới đàn Tỳ-kheo-ni được tổ chức tại Bồ Đề Đạo Tràng dưới sự bảo trợ của
Tu Viện Phật Quang Sơn, đã kết hợp cả hai phương cách trên. Phương pháp
này đem lại kết quả mỹ mãn hơn là chỉ theo một trong hai phương cách mà
thôi. Lễ đại giới đàn đã qui tụ Tỳ kheo thuộc nhiều truyền thống khác
nhau - Đại thừa Trung quốc, Nguyên Thủy, và Tây Tạng – cùng với các
Tỳ-kheo-ni Đài loan và Tây phương để cử hành lễ thọ đại giới gồm đầy đủ
nhị bộ tăng theo truyền thống Trung quốc. Những vị ni được thọ giới gồm
có các ni Nguyên thủy từ Tích lan và Nepal, cũng như các ni Tây phương
theo truyền thống Phật giáo Tây Tạng. Người ta có thể nghĩ rằng đây là
nghi lễ của Đại thừa và các ni được thọ giới sẽ trở thành Tỳ-kheo-ni Đại
thừa, nhưng đây là một sự hiểu lầm. Trong khi các tăng ni Trung quốc là
những vị theo Phật giáo Đại thừa, truyền thống Giới Luật mà họ tuân thủ
không phải là Giới Luật Đại thừa nhưng là Giới Luật Pháp Tạng Bộ (
Dharmaguptaka), đó là bộ luật thuộc về truyền thống Phân Tích Bộ (Vibhajyavada)
của tông phái Nguyên Thủy cổ sơ ở phương nam. Đây chính là bộ phái
tương đương với tông phái Nguyên Thủy ở tây bắc Ấn Độ, với bộ sưu tập
kinh điển, Luận A-tỳ-đàm và một Luật Tạng phần lớn tương ứng với Luật
Tạng Pali. Như vậy đại giới đàn do Tăng đoàn Trung quốc thực hiện ở Bồ
Đề Đạo Tràng truyền đại giới thuộc dòng Pháp Tạng Bộ, và theo ngôn ngữ
giới luật, các vị ni này bây giờ là những Tỳ- kheo-ni thọ đẩy đủ đại
giới theo dòng truyền thừa của Giới Luật Pháp Tạng Bộ.
Tuy
nhiên, các Tỳ-kheo-ni ở Tích lan muốn trở thành những người kế thừa dòng
Luật Tạng Nguyên Thủy để có thể được tăng đoàn Tích lan chấp nhận. Những
Tỳ kheo Tích lan đã bảo trợ cho việc thọ đại giới cũng lo ngại rằng nếu
các vị Tỳ-kheo-ni này trở về Tích lan với việc thọ đại giới từ Trung
quốc mà thôi, thì những người đồng đạo của họ sẽ xem việc thọ giới ấy
chính yếu là thuộc tông phái Đại thừa. Để tránh việc này, chỉ một thời
gian ngắn sau đó, các vị tân Tỳ-kheo-ni đi đến thành phố Sarnath, nơi đó
chư ni lại trải qua một cuộc thọ đại giới khác được tiến hành bằng tiếng
Pali do các vị Tỳ-kheo Nguyên thủy ở Tích lan thực hiện. Việc truyền
giới này không phủ nhận việc truyền đại giới trước đây do nhị bộ tăng
thuộc Tăng đoàn Trung quốc thực hiện, nhưng chỉ bổ túc và ban cho việc
thọ đại giới ấy một hướng đi mới. Việc truyền đại giới do nhị bộ tăng
thực hiện ở Bồ Đề Đạo Tràng công nhận chư ni ấy là Tỳ-kheo-ni, nhưng là
những vị được truyền thừa từ dòng Luật Pháp Tạng Bộ, và cuộc truyền giới
tiếp theo do Tăng đoàn Nguyên Thủy thực hiện ở Sarnath đã chính thức đưa
các vị Tỳ-kheo-ni này vào Giáo đoàn Nguyên Thủy. Bây giờ các vị
Tỳ-kheo-ni được quyền tuân theo Luật Tạng của kinh điển Pali và thực
hiện những nhiệm vụ cần thiết của các giới tràng cùng với huynh đệ của
họ trong Giáo đoàn Nguyên Thủy của Tích lan.
Trong
lúc việc truyền đại giới với đầy đủ nhị bộ tăng chắc chắn là phương cách
tốt hơn khi nào có điều kiện thực hiện, một trường hợp khác cũng được nêu
lên để chứng minh việc truyền đại giới có thể chỉ do tăng đoàn Nguyên
Thủy thực hiện mà thôi. Người ta có thể lập luận rằng trong những trường
hợp ngoại lệ, khi một Giáo đoàn Tỳ-kheo-ni đã đứt đoạn, thì tăng đoàn
Nguyên Thủy được quyền đưa ra trường hợp thời cổ sơ như là một tiền lệ
khi chưa có Giáo đoàn Tỳ-kheo-ni, và phục hồi điều lệ của Đức Phật đã
cho phép chỉ một mình Tăng đoàn truyền đại giới cho Tỳ-kheo-ni. Điều lệ
này có thể được bảo vệ dựa trên nguyên tắc loại suy: khi một phương cách
ngoại lệ được sử dụng trong một số những trường hợp để đạt được mục đích
mong muốn, thì trong một số trường hợp tương tự như thế về mọi phương
diện, nếu không còn phương cách nào để đạt được mục đích mong muốn,
chúng ta có thể áp dụng lại phương cách ngoại lệ ấy. Trong trường hợp
này, chúng ta tìm thấy hoàn cảnh xuất phát điều lệ ấy vào thuở Giáo đoàn
Tỳ-kheo-ni đầu tiên được hình thành, khi Tăng đoàn bị đặt vào một hoàn
cảnh tiến thối lưỡng nan. Điều lệ thứ sáu của Bát Kỉnh Pháp đòi hỏi việc
truyền giới Tỳ-kheo-ni phải do nhị bộ tăng thực hiện, nhưng thời đó chưa
có Giáo đoàn Tỳ-kheo-ni. Vậy làm thế nào Tăng đoàn vượt qua khó khăn bế
tắc này ? Theo kinh điển, thì Đức Phật đã dạy:” Ta cho phép các thầy
truyền giới Tỳ-kheo-ni”. Và vì thế, các Tỳ-kheo tiếp tục truyền giới cho
các Tỳ-kheo-ni cho đến khi nhị bộ tăng trở thành qui định hiện thực.
Hoàn cảnh này gần như giống y hệt hoàn cảnh chúng ta gặp phải gần đây,
khi có những phụ nữ muốn được thọ đại giới Tỳ-kheo-ni theo truyền thống
Nguyên Thủy nhưng không có Tỳ-kheo-ni Nguyên thủy nào để truyền giới cho
họ. Vì thế, một giải pháp đã được đề nghị là cho phép Tỳ kheo tăng
Nguyên Thủy sử dụng sự ủy quyền, vốn chưa bao giờ bị hủy bỏ, để truyền
giới Tỳ-kheo-ni cho đến khi một Giáo đoàn Tỳ-kheo-ni có chức năng hoạt
động thực sự được hình thành. Đây là phương cách mà tăng đoàn Tích lan
đã áp dụng ở Sarnath để ban cho các Tỳ-kheo-ni Tích lan lần truyền giới
thứ hai và chính thức đưa các vị này vào Tăng đoàn Nguyên Thủy.
Tuy
nhiên, bây giờ thì Ni đoàn Nguyên Thủy đã được phục hoạt tại Tích lan,
không còn lý giải nào để biện minh cho việc truyền đại giới do nhất bộ
tăng thực hiện mà thôi. Nếu một phụ nữ muốn thọ giới Tỳ-kheo-ni theo
truyền thống Nguyên Thủy, người ấy phải được huấn luyện giới hạnh
Thức-xoa-ma-ni và cuối cùng sẽ thọ đại giới Tỳ-kheo-ni ở Tích lan. Chắc
chắn đây đúng lúc là cơ hội để việc thọ đại giới Tỳ-kheo-ni được truyền
bá rộng rãi ở Tây phương.
Kết luận
Sự
kiện Giáo đoàn Tỳ-kheo-ni bị đứt đoạn đã đặt ra cho chúng ta một hoàn
cảnh không được đề cập rõ ràng trong Luật Tạng, và như vậy đó là một
hoàn cảnh không có được một phương cách giải quyết rõ ràng. Theo như tôi
hiểu, chúng ta không thể đọc Luật Tạng bằng một thái độ định kiến như là
cho phép vô điều kiện hoặc hoàn toàn ngăn cấm việc phục hoạt Giáo đoàn
Tỳ-kheo-ni. Những thái độ đó là kết quả của việc diễn giải, và việc diễn
giải thường phản ảnh thái độ của người diễn giải trong khuôn khổ những
nhận định của người ấy, cũng như phản ảnh ngôn từ của văn bản Luật mà
người ấy sử dụng.
Theo
ý kiến của tôi, để giải quyết vấn nạn này, câu hỏi trước tiên chúng ta
phải nêu lên là :” Đức Phật muốn các vị đệ tử trưởng lão của ngài
làm gì trong tình huống như vậy, bây giờ, trong thế kỷ thứ 21 này ?”.
Có phải Ngài muốn chúng ta áp dụng những qui luật điều hành việc thọ đại
giới theo phương cách loại bỏ phụ nữ ra khỏi đời sống xuất gia đầy đủ
phạm hạnh, để cho chúng ta trình bày với thế giới một tôn giáo trong đó
chỉ có nam giới được quyền sống đời xuất gia trọn vẹn ? Hay là thay vào
đó, Ngài muốn chúng ta áp dụng những điều lệ của Luật Tạng theo một
phương cách từ bi, rộng lượng và bao dung, và từ đó hiến tặng cho thế
giới này một tôn giáo thật sự là biểu tượng của công lý và không phân
biệt đối xử ?
Chúng
ta không thể có câu trả lời ngay tức khắc cho những câu hỏi này trong
bất cứ một văn bản kinh điển hay truyền thống nào, nhưng tôi không nghĩ
rằng chúng ta hoàn toàn bị rơi vào ý kiến chủ quan. Từ các văn bản kinh
điển, chúng ta có thể thấy khi thực hiện những quyết định quan trọng,
Đức Phật đã biểu lộ cả lòng từ bi lẫn tính nghiêm minh của giới luật,
chúng ta có thể thấy là trong khi qui định những tiêu chuẩn hành xử của
Tăng đoàn, Ngài đã xem xét những kỳ vọng về mặt văn hóa và xã hội của
những người đương thời với Ngài. Vì vậy, để tìm ra một giải pháp cho vấn
nạn của chính chúng ta, chúng ta có hai kim chỉ nam hướng dẫn để hành
động. Một là cần phải đúng với tinh thần của Giáo Pháp – đúng cả chữ
nghĩa lẫn tinh thần, nhưng trên hết là đúng với tinh thần. Hai là phải
đáp ứng được những tầm nhận thức về mặt văn hoá, tri thức và xã hội của
nhân loại trong thời đại lịch sử đặc biệt mà chúng ta đang sống, thời
đại mà chúng ta đang nỗ lực hình thành số phận tương lai của chính chúng
ta và số phận tương lai của Phật giáo. Được nhìn trong ánh sáng này, vấn
đề phục hoạt Giáo đoàn Tỳ-kheo-ni có thể xem như một điều thực chất tốt
đẹp phù hợp với tinh thần cốt lõi của Giáp Pháp, giúp cho việc hoàn
thành sứ mạng của chính Đức Phật là “ mở cánh cửa Bất tử” cho tất
cả chúng sanh, cho nữ giới cũng như nam giới. Cùng lúc đó, sự hiện hữu
của một Giáo đoàn Tỳ-kheo-ni có thể hoạt động như một công cụ tốt đẹp.
Điều này sẽ cho phép ni giới thực hiện nhiều đóng góp có ý nghĩa cho
Phật giáo bằng nhiều cách giống như tăng giới - họ có thể là những giảng
sư, học giả, thiền sư, nhà giáo dục, cố vấn xã hội, và những vị hướng
dẫn nghi lễ - và có lẽ trong một vài trường hợp độc đáo chỉ dành cho các
vị ni sư, thí dụ như là làm cố vấn tâm lý và người hướng dẫn cho nữ cư
sĩ. Một Giáo đoàn Tỳ-kheo-ni cũng sẽ giúp cho Phật giáo nhận được sự
kính trọng của những bậc thức giả trên thế giới, những người xem vấn đề
không phân biệt nam nữ là dấu hiệu của một tôn giáo thật sự xứng đáng
hài hoà với những khuynh hướng cao thượng của nền văn minh hiện đại.
Source :
"The Revival of Bihkkhuni Ordination in the Theravada
Tradition" ? Buddhist Fellowship of Singapore Website.
General News/Comment with regards to Bhikkhuni Ordination/5/11/09 )
---o0o---
Bhikku
Bodhi's letters on the nun ordination in Perth
The
Buddhist Channel, Nov 11, 2009
With respect
to suggestions received from our readers, we hereby re-publish the 2
letters send by Bhikkhu Bodhi to Ajahn Sujato with regards to the
Ordination of Nuns in Perth, Australia on September 2009. As a
guide, the first letter dated Nov 3 was a letter of support, but
three days later on Nov 6, Bhikkhu Bodhi issued a retraction. The
two letters were first published on:
http://sujato.wordpress.com/
New Jersey, USA - 3 Nov 2009
Dear Ven. Sujato,
Thank you for informing
me of this event, a report of which I had already stumbled upon quite by
accident on the internet last week, just before I left the monastery to
visit my father. Please convey my congratulations to Ajahn Brahm for his
courageous decision, and also accept for yourself my appreciation for
spearheading this development. Also, if you can do so, please convey my
congratulations to the new bhikkhunis, especially Ajahn Vayama, an old
Dhamma friend from my Sri Lankan days.
Perhaps Ajahn Brahm will
henceforth be treated as something of a pariah by the monks of the Wat
Poh Pong community. This, however, should not discourage him, or you,
from continuing along the path you have blazed by making this momentous
decision. We all know that you are in the vanguard. I find it sad that
the senior monks from the Western WPP monasteries have not stepped
forward to defend you, especially when several of them attended the
Hamburg Conference and seemed to support our position. Perhaps they are
afraid of creating internal dissension and being ostracized by the
"Mother House" in Thailand.
Though the conservatives
in the Sangha will balk and attempt to create obstructions, the movement
towards the full emergence of a Theravada Bhikkhuni Sangha is now, I
believe, inevitable in all the countries with major Theravadin
constituencies. I remember in the early 1980s, and even the 1990s, how
we were all convinced the rejuvenation of a Bhikkhuni Sangha was a legal
impossibility. Yet, as Bob Dylan used to sing, "the times they are a-changin."
Sri Lanka already has a strong Bhikkhuni Sangha, which, however, has not
yet been officially acknowledged by the Government or the chief
authorities in the Bhikkhu Sangha. The buds of a Bhikkhuni Sangha have
been quietly germinating in Thailand, right beneath the noses of the
Chao Khuns and Phra Khrus, though they try not to--or pretend not
to--notice it. It is likely that women in the other SE Asian countries
will soon be taking full ordination; perhaps some have already done so.
Indian and Nepali Buddhist women have become bhikkhunis, and in the U.S.
a few Burmese women have taken this step, considered strictly illegal
within Myanmar itself, where it is even punishable by imprisonment.
If the leaders of the
Asian Buddhist monastic communities won't give the green light to
bhikkhuni ordination, they will find themselves falling behind the
times, congenial companions of the Vatican prelates who refuse to allow
women to become priests. Hopefully, however, the next generations of
Asian Theravadin monastics, having gained the benefit of a university
education and thereby access to contemporary modes of thought, will
strike out in the new direction started by such monks as Ajahn Brahm and
yourself (as well as by the progressive theras in Sri Lanka). When that
development takes place, Ajahn Brahm and yourself will be regarded as
pioneers. So, though at present you might feel lonely, isolated, and
even persecuted, bear in mind that virtually all those in every
field--from philosophy and religion to the arts, politics and
economics--who defy the dead weight of oppressive traditions share a
similar destiny.
Though I am not in a
position to confer ordinations, if I were I would have no hesitation to
give the bhikkhuni ordination to properly qualified women. In my
situation, I feel glad that each year I am able to arrange funding to
provide a scholarship to a Thai bhikkhuni to attend university (a
different one each year). I believe that, in Asia, university education
will win for bhikkhunis respect among the laity and forward-thinking
bhikkhus, and this will give greater weight to their aspirations for
full recognition by their elder male peers.
With metta and all Dhamma blessings,
Ven. Bhikkhu Bodhi
P.S. I am copying Ajahn Brahmali on
this with the hope that he will pass it on to Ajahn Brahm, who (I
believe) doesn't use computers: not a progressive in that respect.
-------------------------
November 6, 2009
Dear Ven. Sujato,
Over the past few days I
have obtained more information about the background to the bhikkhuni
ordination in Perth than I had available to me last week, when I wrote
my letter of congratulations. This more recent information has given me
a fuller and clearer picture of the implications of the ordination.
While I did expect that
Ajahn Brahm and you would be ostracized by the wider WPP Sangha, at the
time I wrote I did not realize that relations between monastic
communities and among the individual monks that comprise this tradition
were as tight and communally determined as they actually are. In the
light of my recent insights into the way this tradition functions, I
have been compelled to revise the opinion I expressed in the letter I
sent you last week and which I approved being posted on your website. I
would appreciate it if you would also post this letter on the same
website to round out my assessment of the ordination.
I first want to make it
absolutely clear that in principle I fully support bhikkhuni ordination.
I regard the women who have taken this ordination, whether from lineages
based in the so-called “Mahayana countries” or from the recently
emergent Theravada bhikkhunis, as legitimately ordained bhikkhunis,
fully entitled to participate in the Sangha acts prescribed for them in
the Vinaya. I also believe that a full-scale revival of the Bhikkhuni
Sangha and its unqualified acceptance by the Bhikkhu Sangha is an
imperative for the Theravada tradition in our time.
At the same time,
however, in view of the intimate communal structure of the WPP Sangha
and the close bonds between the abbots of the monasteries belonging to
this tradition, I have been regretfully forced to the conclusion that
Ajahn Brahm and yourself were at fault for proceeding in the hasty and
secretive way in which you conducted the ordination. In my opinion, in
view of the fact that Ajahn Brahm had been an important and much
respected member of this community, he should have discussed the issue
openly and fully at a meeting with all its prominent representatives,
and patiently attempted to prevail upon them with the art of persuasion.
You might object that he (and yourself) have tried doing so for years
without success, but I am not sure that there has not been substantial
progress in this area. Don’t forget that several of the European abbots
and siladharas attended the conference at Hamburg, which in itself
marked a significant step forward. Further, and especially, a World
Abbots’ Meeting was scheduled to be held at Bodhinyana Monastery in
December, with the bhikkhuni issue given a prominent place on the
agenda. You would only have had to wait patiently for another six weeks
to bring the issue to a head.
I believe that, even if
you both had felt that the urgency of bhikkhuni ordination had reached a
“tipping point,” the meeting in December would have served as the ideal
venue to press for a final decision. Even if you were pessimistic that
the meeting would have had fruitful results, it still could have served
as a final testing ground. If, at that meeting, the international abbots
had approved bhikkhuni ordination, at least for Western Australia, you
would have been at liberty to arrange the ordination in harmony with the
wider WPP Sangha (at least the international branches) and thus hurt
feelings would have been minimized. If, on the other hand, the proposal
to conduct bhikkhuni ordination was flatly rejected,
Ajahn Brahm could have
made a reasonable choice. He could either have decided to withdraw from
the WPP network and arrange the ordination as a fully autonomous elder
monk; or else, while still belonging to the WPP Sangha, he could have
conducted the ordination in defiance of the prevailing decision and
risked excommunication. In such an event, at least, the decision to
proceed with bhikkhuni ordination would have been made openly and after
a final attempt at persuasion had failed. Six more weeks of waiting, and
the issue could have been decided by a simple up or down vote. As it is,
by conducting the ordination in a secretive way, without giving
sufficient heed to the opinions and feelings of others in his tradition,
he has caused divisions, belligerence, and pain which, with more
circumspection, might have been avoided or at least reduced.
The opinion I express
here is in full accord with the qualifications that I made in the full
version of my Hamburg presentation, which I will cite as an appendix to
this letter. Please be assured that, while I express these reservations
about the way Ajahn Brahm proceeded in this affair, I still lend him my
moral support just as much as I support the revival of bhikkhuni
ordination in the Theravada tradition.
http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=70,8683,0,0,1,0
Letter To Perth Thai Community
by
Dennis Shepard, BSWA, The Buddhist Channel, Jan 15, 2010
My name is
Dennis Sheppard. I am President of the Western Australia Buddhist
Society. You will be aware of the controversy that has surrounded
the full ordination of our four Nuns in Perth and your coverage of
the Wat Pah Pong elders press conference recently.
We have found it
neccessary to write an open letter (attached) to our Thai community
here in Perth following what I have called some mischief that has
been perpetrated by a couple of the WPP elders. The letter itself is
self explaining so I wont go over it now. I have attached the letter
for your convenience
You may not be aware that the ordination had and has the full
support of our membership. There have been many confusing and
misleading things written and spoken about our Abbott Ajahn
Brahmawamso. We have tried to keep the debate respectful and even,
however there are some things now being said and done that are
unacceptable to us.
Abbott Ajahn
Brahmawamso
Since the controversy started, I have been at pains to emphasise
that the ordination was not driven by Ajahn Brahm. Having said that,
it is true to say that our membership and our bhikkuni's are
extremely grateful to Ajahn Brahm for his support and the for
participation that he did have.
Our Nuns monastery started in 1998 as an autonomous monastery. We
have always intended it to be this way. We have been working towards
full ordination of our Nuns for some time. The ordination in October
2009 seemed to be the right time. We new it would be controversial,
but we had no idea the fallout would be so severe.
I attended the meeting at Wat Pah Pong where Ajahn Brahm was
summoned to explain himself. I must admit I was shocked and
surprised at what happened. There was much misunderstanding and I do
not believe Ajahn Brahm received a fair hearing.
The Buddhist Society of WA and Ajahn Brahm accepted the expulsion.
We do, however believe that what we have done is right and stand by
our actions completely. Different countries do have different ways
of seeing things, and we believe the world is big enough for all
these differences.
We were not ready for and did not expect the actions that some
senior elders at Wat Pah Pong have engaged in since the expulsion.
As mentioned I have attached a letter that we have now distributed
amongst the members of our Thai community in Perth. The letter is
designed to tell the truth of our history relating to some very
serious allegations that have been made. The letter I believe is
balanced and truthful. The gist of what is being alleged by the
mischievious monks can be assertained from the way I have structured
the letter.
We do not wish to exacerbate the situation. We in Perth would like
to see things settle and good relations prevail again. We trust that
some time in the future (hopefully sooner that later) we can all be
friends again. We feel a lot of goodwill to Wat Pah Pong. To have
had Ajahn Chah's disciples come and head our monastery's has be the
greatest of blessings.
I don't know what you will do with the letter, but do hope if it is
useful, for it to be used to try and promote harmony.
http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=22,8855,0,0,1,0
Accepting those with grattude to Buddha and
Dhamma
by PJ Pilgrim, Malaysia, The Budhist Channel,
Jan 25, 2010
I refer to the
interview with Ajahn Sumedho
where he described his
position on bhikkhuni ordination. He explains that he opposes
bhikkhuni ordination because he views the arguments in favour of
re-establishing this order as premised on modern, western demands
for gender equality, individual rights and social justice and fall
outside the practice of Dhamma-vinaya.
Although I have great respect for the Ajahn, I disagree with his
views on this issue. I believe his views, which may be
representative of many in the western sangha, takes this position
because they see this issue from a westerner's perspective. I
believe this issue should be viewed on a more macro perspective,
independent of the position or experience of any one section of the
Sangha.
I am very supportive of the bhikkhuni sangha. I am an Asian male and
have traveled to the West only once in my life for a period of less
than a week. I do not see my support for bhikkhunis as anything
related to western, modern or feminist agendas, even if they may be
relevant. I see the initiative to re-establish the bhikkhuni order
as a valid effort based on the Vinaya in accordance with the
original intentions of the Buddha.
Today, most bhikkhunis are Asians, not westerners. Half of the four
new bhikkhunis from the Perth ordination are Asians. Ordinations
have largely taken place in Asia. The efforts to re-establish the
bhikkhuni order is neither modern nor western; it is an effort to
re-establish an ancient order sanctioned by the Buddha himself and
which thrived over large parts of Asia for centuries, in accordance
with the procedures set out in the Vinaya. It is therefore
unfortunate that the western sangha continues to view the calls for
the re-establishment of the bhikkhuni sangha as part of a modernist,
western, socially engineered agenda.
I would suggest that the monks who choose to support bhikkhuni
ordinations, be allowed to do so without condemnation or opposition.
One can happily choose to play the violin, without opposing those
who choose to play the piano.
Many of us have great gratitude to the Thai elders, and rightly so.
But we should also be accepting of those who act out of gratitude
and allegiance to the Buddha and his Dhamma.
by
Lim Kooi Fong, The Buddhist Channel, January 20, 2010
In
this exclusive interview with the Buddhist Channel, Ajahn
Sumedho – the foremost western disciple of the late Ajahn Chah –
talks about how gratitude and respect for tradition have
preserved and sustained his training as a monk. And in the
process, he explains how these values have preserved the Thai
forest tradition, the Buddha’s pristine Dhamma and its spread
throughout the world.
Gratitude
seems to be a virtue that is seldom emphasized. How important is it
in our practice?
In our training as
monks, we are taught to reflect on the four requisites. As samanas,
or alms mendicant, we volunteer to live in a way that requires us to
be content with just the basics. This means giving up rights to do
what we want, giving up relationships and the desire to live within
conventional structures. Especially so when we were practicing in
the North East region of Thailand in the 70’s, these “basics” were
actually very low level material conditions.
Life with Luang Poh
Mun and Luang Poh Chah was very traditional. Conditions were not
ideal. The people were very poor. Sometimes we had to walk miles and
at the end of it we were just given coarse food by the villagers.
Yet living with Luang Poh Chah under strict Vinaya rules was an
excellent way of training.
Luang Poh Chah was
always pointing out to emptiness, of Dhamma nature. And when
conditions were less than ideal, we were taught to be aware and be
mindful about conceit, about how the mind reacts to less than ideal
conditions.
Being American,
naturally it is not part of our culture to think like this, more so
coming from a Southern Californian, Christian liberal environment.
Of course, any environment tends to bring about cultural
conditioning that fosters the establishment of underlying attitudes
and assumptions. These attitudes are so subtle that it makes it
difficult for us to consciously recognize their traits, especially
with a “thinking mind”.
As a westerner, we
have a tendency to feel more advanced than others. Not that we look
down on people, its’ just that natural tendency to feel that perhaps
there were better ways to get things done.
And yet, despite all
these advantages, I still felt that I was manipulating my life to
attain goals which I deemed as desirable. Personally speaking, I do
have a strong will, and this has led me to accomplish many things.
But I didn’t find this a particularly useful way to live. It did not
seem to bring peace, and certainly was not liberating.
When I first came to
live in Wat Pah Pong, one of the first things that I had to give up
was this cultural attitude, these western based views. Living in
poor districts like the Thai Northeastern region forced the mind to
be more grounded, to make it continuously look at the basics.
Luang Poh Chah would
always talk about observing the mind in such “less than ideal”
situations.
Conversely, when we
go to more prosperous regions like Chonburi, where richer devotees
would serve glorious, sumptuous foods, we were again taught to
observe the mind, to see the nature of greed, to observe the guilty
feeling that arises from consuming such luxurious meals.
These kind of
training are actually good psychology. In moments when there is
anger, we can watch the mind, and note what is feeling and what is
ideal. To have a mind trained to view things “as they are” is a very
helpful method to improve things. Being a much grounded teacher,
Luang Poh Chah’s great strength lies in his ability to be aware of
human limitations, and not being judgmental.
As Luang Poh Chah’s
fame grew over the years, many more western students came to Wat Pah
Pong to become monks. As the senior western monk who not only lived
in Thailand for many years, but one who had adjusted to Thai life,
it was natural that I became an interpreter. But it was something I
didn’t really want to do.
"
The
Buddhist word in Pali for gratitude is Kataññuta.
Understanding it deeply means not just repaying debt but to give
with joy, not thinking of “I”, myself. And it is on this basis that
I have been operating ever since." - Ajahn Sumedho >>
It was then after
the 6th Vassa, that I decided to leave Wat Pah Pong and go to India
and see if I could live there. I always had strong interests in Asia
and had completed my BA in Chinese studies and MA in South Asian
studies so India was a natural choice, not just because it was the
birth place of Buddhism.
It was during the
separation of East Pakistan (later to be known as Bangladesh) from
West Pakistan when I arrived in Calcutta. There were a lot of
refugees streaming into the city. And beggars were everywhere. Then
a thought occurred to me: I was just one of them. An alms seeking
monk was no different than a beggar on the street.
But even in the land
of the Buddha’s birth, there was not much opportunity for the locals
to support a monk, what more a monk from the forest tradition. For
proper support, I had to travel from Calcutta to Bodh Gaya, and
devotees of the Mahabodhi temple there arranged for pindapata
(alms giving), the first time since I arrived India.
After five or six
months in India, I had this sudden realization recalling all that
was given to me by Luang Poh Chah, the Thai people and the Thai
immigration (who gave me a permanent Visa). There was this
overwhelming sense of gratitude for all the requisites,
encouragement and respect given to me by the people of Thailand. It
was a realization that who – and all - that I had become then was a
result of the generosity and kindness of others. So in a way, this
was not just any realization, but an opening of the heart, of giving
up self-centeredness.
This was a breakthrough somewhat because even when I was in
samatha (concentrated state) where there was tranquility, it
was not truly liberating. It was because there was still this
continued thinking of “I”, “myself”, this self-centeredness despite
the many vassas spent as a full time meditating monk.
The Buddhist word in
Pali for gratitude is Kataññuta. Understanding it deeply
means not just repaying debt but to give with joy, not thinking of
“I”, myself. And it is on this basis that I have been operating ever
since.
I then decided to go
back to Thailand to help Luang Poh Chah and to fulfill his wish to
help the western monks. This was when Wat Pah Nanachat was founded,
a monastery set up primarily to assist the training of Western
monks.
Today there are more
than 300 forest tradition monasteries all over the world. All these
development were made possible with support from Luang Poh Chah, who
was first invited to go to England in 1977 to meet with the English
Sangha Trust.
The Thai Sangha,
Mahatherasamakom was also incredibly generous and helpful in
the establishment of these monasteries. Such generosity gave rise to
strong, unifying bonds of gratitude and respect among Luang Poh
Chah’s disciples that laid the foundation of the forest tradition of
the Western Sangha to be what it is today.
The practice
of the forest tradition is about attaining personal release (from
samsara). If there is a conflict between personal practice and
social conventions, such as Bhikkuni Ordination, what would Luang
Poh's advise be?
In the Thai Forest
Tradition, there are many views with regards to Bhikkuni Ordination.
Not everyone is in agreement with one another. Speaking of myself
coming from a western society, it can be said that most western
Buddhists do not really understand (Thai Sangha) tradition. Many
have asked what could possibly be wrong with helping women to become
nuns.
But this is the very
gist of the dichotomy between tradition and social conventions.
Western views hold on to notions of individual rights, gender
equality and social justice. But in the Sangha tradition, it’s about
giving up rights, of performing specified duties as stated in the
Vinaya. This is not something that is new, as the Vinaya has
withstood 2,552 years of facing change and challenges, be it
politics, economics and social conditions.
The Buddha left us
just two legacies, Dhamma and Vinaya. The Dhamma is about letting
go, about personal liberation. The Vinaya is about rules and how we
relate to the world as renunciates. Many westerners see the Vinaya
as restrictive, and have always tried to make changes to the Vinaya
so that it meets modern challenges. And yet, duties (as to how the
Sangha relate to the world) are not always given due mention.
The initial Sangha
structure that we inherited from the Buddha is based on the Bhikkhu
Sangha. But based on western views, this is patriarchal structure. A
patriarchal structure is deemed as hierarchical, which is bad, as it
goes against the norm of social equality, which is good.
As we allay
ourselves to these ideals, we continue to struggle with the world.
This is not what the Vinaya is all about, which is about giving up
rights and performing duties as members of the Sangha.
To say that all is
equal is not true, as this is not the way all things are. Conditions
are all about differences. The structure of language, thinking,
social norms are dualistic conditions. Dualistic conditions are more
about less equality and more about more inequality.
In our practice, we
train the mind to go beyond dualistic thinking. As we are not
culturally conditioned to do this, we have to go for training, in
deep practice, to transform our consciousness so that we become
mindful before we think and act and before we become emotional.
This is the path to
liberation. It’s not about making anything becoming equal. This
teaching is not restricted to any views, and is available to all.
Unfortunately,
conventional structures – between what is traditional and what is
modern - is what people argue over all the time. We are constantly
facing pressure to change tradition so that it falls in line with
modern society.
So in this sense, I
can’t really see myself how I could go about engaging in Bhikkhuni
Ordination. It is beyond my ability even if I wanted to. I just
can’t. It’s like me being a violin player and being asked to teach
another to play the piano. I just would not be able to do it. So
the best that we
could do is perhaps play our own instruments in our own way and
perform in harmony together. The best I could do was to form the
Siladhara order *, where women renunciates also live depending on
alms and obtain the same teachings made available to all.
This brings us back
to the matter of Bhikkhuni Ordination. The attitude in Thailand is
that women can become Bhikkhunis, but if they wanted to do so they
will have to do it in the Mahayana tradition.
In light of
the issue of the Perth incident, and the Thai Sangha's opposition to
Bhikkuni Ordination, what advice can Luang Poh give to lay people so
that the situation is not further aggravated?
We need to watch and
reflect on our thoughts, speech and action. We need to be aware and
mindful, not to create divisions, like choosing sides. These are
dualistic actions, and are based on ignorance.
Part of our process
of learning and understanding is to open up and to listen. These are
important, so that we may not go on and create even more dualistic
views.
----------
* Note: While still officially novices in the
eyes of the Thai Sangha heirarchy, and thus not as controversial as
Bhikkhuni Ordination, this form of discipline included a training
and discipline in more than 100 precepts, and became known as the
Siladhara ordination, and the community of nuns in England following
this discipline, the Siladhara Sangha.
Ajahn Sumedho was
in Malaysia for two weeks in January and participated in the “Ajahn
Chah Remembrance Day” event on
January 16, 2010.
http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=6,8875,0,0,1,0
Ajahn Chah Subhaddo
In honour of Ajahn Chah
Subhaddo, founder of two monasteries in the Thai Forest
Tradition and who passed away on 16 January 1992, the ‘Ajahn
Chah Remembrance Day’ is a talk on Buddhist Dhamma by four
western monks and a Thai Malaysian monk to be held on 16
January 2010 from 7.30am to 10pm at HGH Convention Centre,
Sentul, Kuala Lumpur. Admission is free.
Venerable Ajahn Chah Subhaddo (Chao Khun
Bodhinyana Thera) (Thai: ชา สุภัทโท, alternatively spelled
Achaan Chah, occasionally with honorific titles Luang Por and
Phra; 17 June 1918 – 16 January 1992) was an influential teacher
of the Buddhadharma and a founder of two major monasteries in
the Thai Forest Tradition.
Respected and loved in his own country as a
man of great wisdom, he was also instrumental in establishing
Theravada Buddhism in the West. Beginning in 1979 with the
founding of Cittaviveka (commonly known as Chithurst Buddhist
Monastery) [1] in the United Kingdom, the Thai Forest Tradition
of Ajahn Chah has spread throughout Europe, the United States
and the British Commonwealth. The dhamma talks of Ajahn Chah
were recorded, transcribed and translated into several
languages.
Over one million people attended Ajahn Chah’s
funeral in 1992, including the Thai royal family[2]. He left
behind a legacy of dhamma talks, students, and monasteries.
Ajahn Chah was born on June 17, 1918 near
Ubon Ratchathani in the Isan region of northeast Thailand. His
family were subsistence farmers. As is traditional, Ajahn Chah
entered the monastery at age nine as a novice, where he learned
to read and write during his three year stay. He left the
monastary to help his family on the farm, but later returned to
monastic life on April 26,1939 seeking ordination as a
Theravadan monk (or bhikku) [3]. According to the book Food for
the Heart: The Collected Writings of Ajahn Chah, he chose to
leave the monastic life in 1946 and became a wandering ascetic
after the death of his father[4]. He walked across Thailand,
taking teachings at various monasteries. Among his teachers at
this time was Ajahn Mun, a renown meditation master in the
Forest Tradition. Ajahn Chah lived in caves and forests while
learning from the meditation monks of the Forest Tradition. A
website devoted to Ajahn Chah eloquently describes this period
of his life:
For the next seven years Ajahn Chah practiced
in the style of an ascetic monk in the austere Forest Tradition,
spending his time in forests, caves and cremation grounds, ideal
places for developing meditation practice. He wandered through
the countryside in quest of quiet and secluded places for
developing meditation. He lived in tiger and cobra infested
jungles, using reflections on death to penetrate to the true
meaning of life. On one occasion he practiced in a cremation
ground, to challenge and eventually overcome his fear of death.
Then, as he sat cold and drenched in a rainstorm, he faced the
utter desolation and loneliness of a homeless monk.
In 1954, after years of wandering, he was
invited back to his home village. He settled close by, in a
fever ridden, haunted forest called ‘Pah Pong’. Despite the
hardships of malaria, poor shelter and sparse food, disciples
gathered around him in increasing numbers. The monastery, which
is now known as Wat Pah Pong began there, and eventually branch
monasteries were also, established elsewhere.
In 1967 an American monk came to stay at Wat
Pah Pong. The newly ordained Venerable Sumedho had just spent
his first vassa (’Rains’ retreat) practicing intensive
meditation at a monastery near the Laotian border. Although his
efforts had borne some fruit, Venerable Sumedho realized that he
needed a teacher who could train him in all aspects of monastic
life. By chance, one of Ajahn Chah’s monks, one who happened to
speak a little English visited the monastery where Venerable
Sumedho was staying. Upon hearing about Ajahn Chah, he asked to
take leave of his preceptor, and went back to Wat Pah Pong with
the monk. Ajahn Chah willingly accepted the new disciple, but
insisted that he receive no special allowances for being a
Westerner. He would have to eat the same simple almsfood and
practice in the same way as any other monk at Wat Pah Pong. The
training there was quite harsh and forbidding. Ajahn Chah often
pushed his monks to their limits, to test their powers of
endurance so that they would develop patience and resolution. He
sometimes initiated long and seemingly pointless work projects,
in order to frustrate their attachment to tranquility. The
emphasis was always on surrender to the way things are, and
great stress was placed upon strict observance of the vinaya.
In the course of events, other Westerners
came through Wat Pah Pong. By the time Venerable Sumedho was a
bhikkhu of five vassas, and Ajahn Chah considered him competent
enough to teach, some of these new monks had also decided to
stay on and train there. In the hot season of 1975, Venerable
Sumedho and a handful of Western bhikkhus spent some time living
in a forest not far from Wat Pah Pong. The local villagers there
asked them to stay on, and Ajahn Chah consented. The Wat Pah
Nanachat (’International Forest Monastery’) came into being, and
Venerable Sumedho became the abbot of the first monastery in
Thailand to be run by and for English-speaking monks.
In 1977, Ajahn Chah was invited to visit
Britain by the English Sangha Trust, a charity with the aim of
establishing a locally-resident Buddhist Sangha. He took
Venerable Sumedho and Venerable Khemadhammo along, and seeing
the serious interest there, left them in London at the Hampstead
Vihara (with two of his other Western disciples who were then
visiting Europe). He returned to Britain in 1979, at which time
the monks were leaving London to begin Chithurst Buddhist
Monastery in Sussex. He then went on to America and Canada to
visit and teach. After this trip, and again in 1981, Ajahn Chah
spent the ‘Rains’ away from Wat Pah Pong, since his health was
failing due to the debilitating effects of diabetes. As his
illness worsened, he would use his body as a teaching, a living
example of the impermanence of all things. He constantly
reminded people to endeavor to find a true refuge within
themselves, since he would not be able to teach for very much
longer. Before the end of the ‘Rains’ of 1981, he was taken to
Bangkok for an operation; it, however, did little to improve his
condition. Within a few months he stopped talking, and gradually
he lost control of his limbs until he was virtually paralyzed
and bed-ridden. From then on, he was diligently and lovingly
nursed and attended by devoted disciples, grateful for the
occasion to offer service to the teacher who so patiently and
compassionately showed the Way to so many.
http://www.ajahnchahrd.com/
@
Ni giới Phật giáo và một xã hội từ bi. Martine Batchelor. Trần
Như Mai dịch
@
Quá trình phục hoạt giáo đoàn Tỳ Kheo Ni ở Tích Lan.H.Goonatikake.
T Như Mai dịch
Xem trang
Giới Luật
Trang dịch giả Trần Như Mai
---o0o---
Cập nhật: 01-02-2010
