TỔ ĐÌNH MINH ĐĂNG QUANG
PHẬT HỌC TỪ ĐIỂN
BUDDHIST DICTIONARY
VIETNAMESE-ENGLISH
THIỆN PHÚC
B
Ba:
Taranga (skt)—Sóng—A wave.
Ba Ba:
1)
Chạy vòng vòng (trong vòng luân hồi sanh tử): To run hither and
thither in the samsara.
2)
Một địa danh gần thành Vương Xá: A place near Rajagrha.
Ba Ba Kiếp
Kiếp: Chạy vòng mãi trong vòng
luân hồi sanh tử—Rushing about forever in the Samsara.
Ba Bà Lợi:
See Ba Hòa Lợi.
Ba Cấp Độ
Kiến Thức: Three degrees of
knowledge—Theo ngài Long Thọ trong Trung Quán Luận, có ba cấp độ kiến
thức—According to Nagarjuna in the Madhyamika-karika, there are three
degrees of knowledge:
1)
Huyền Ảo: Parikalpita (skt)—Illusory knowledge—Huyền ảo là sự gán
ghép sai lầm một ý tưởng không có thực cho một đối tượng do nhân duyên tạo
ra. Đối tượng nầy chỉ hiện hữu trong trí tưởng tượng và không tương ứng
với thực tại—Illusory knowledge is the false attribution of an imaginary
idea to an object produced by its cause and conditions. It exists only in
one’s imagination and does not correspond to reality.
2) Thường
Nghiệm: Paratantra (skt)—Empirical knowledge—Thường nghịm là sự hay biết
về một đối tượng do nhân duyên mà có. Đây là kiến thức tương đối và dùng
để phục vụ cho các mục đích của cuộc sống—Empirical knowledge is the
knowledge of an object produced by its cause and conditions. This is
relative knowledge and serves the practical purposes of life.
3) Tuyệt
Đối: Parinispanna (skt)—Absolute knowledge—Tuyệt đối là chân lý cao nhất
hay chân như, chân lý tuyệt đối. Huyền ảo và thường nghiệm tương ứng với
chân lý tương đối, còn tuyệt đối thì tương ứng với chân lý cao nhất của
Trung Luận tông—The absolute knowledge is the highest truth or tathata,
the absolute. The illusory knowledge and empirical knowledge correspond to
relative truth (samvrti-satya), and the absolute knowledge to the highest
truth (paramartha-satya) of the Madhyamika system.
Ba Chìm Bẩy
Nổi: The ups and downs of life.
Ba Chướng:
1)
Tham, sân, si (greed, hatred, delusion)—See Tam Độc.
2) Ba
chướng ngại của người tu Phật—Three types of obstacles for any Buddhist
cultivators:
a) Phiền
não chướng: The obstacles of afflictions.
b) Nghiệp
chướng: Đây là chướng nghiêm trọng nhất trong ba chướng—The obstacles of
karma. This is the most serious obstacles in the three.
c) Quả
báo chướng: The obstacles of retribution.
Ba Cửa Vào
Niết Bàn: The three gates to the
city of nirvana:
1) Không:
The emptiness—The void—Immaterial.
2) Vô
tướng: Formless.
3) Vô
tác: Inactivity.
Ba Da:
Payas (skt).
1)
Nước: Water.
2)
Sửa: Milk.
3)
Nước trái cây: Juice.
Ba Dật Đề:
Pataka (skt)-Ba Dật Để Dà—Ba Dược Chí—Ba La Dật Chi Kha—Ba La Dạ Chất Chi
Ca—Ba Chất Chi Kha—Ba Da Đề—Đọa Tội—Những ai phạm giới luật trọng tội như
ngũ nghịch, chẳng những bị trục xuất khỏi giáo đoàn, mà còn phải đọa vào a
tỳ địa ngục—Those who commit one of the five grave sins, will not only be
excommunicated from the order, but will also fall into avici forever.
(A) Cửu
Thập Giới Ba Dật Đề: Ninety offences in the Rules for Mendicant
Bhiksus—See Cửu Thập Đọa Giới.
(B) Bách
Thất Thập Bát Giới Ba Dật Đề: One hundred seventy-eight offences in the
Rules for Mendicant Bhiksunis—See Bách Thất Thập Bát Giới Ba Dật Đề.
Ba Di La:
Vajra (skt)—Kim Cang Thần, một trong mười hai vị thần tướng của Phật Dược
Sư—One of the twelve generals of Bhaisajya (Yao-Shih), the Buddha of
Healing.
Ba Diễn Na:
Paryayana (skt)—Ba Nha Na—Một hành lang, sân, hay nơi có mái che để đi
hành thiền trong tự viện—An ambulatory, courtyard, or a sheltered place
for walking in a temple.
Ba Đà:
Pada (skt).
1)
Bước chân: Step.
2)
Dấu chân: Footprint.
3)
Vị trí: Position.
4)
Một chữ đầy đủ: A complete word.
Ba Đà Kiếp:
Bhadra-kalpa (skt)—Hiền Kiếp—The present kalpa.
Ba Đà La:
Patali (skt)—Bát Đảm La.
1)
Một loại cây có bông rất thơm—A tree with scented blossoms, the
trumpet-flower.
2)
Một vương quốc cổ ở Ấn Độ: An ancient kingdom in India.
Ba Đại A
Tăng Kỳ: Three asankhyeya maha
kalpas.
Ba Đạo Lý
Tâm Duyên Quyết Định: Ba lý do
khiến vãng sanh Tịnh Độ không tùy thuộc vào ác nghiệp, công hạnh hay thời
gian tu tập lâu mau—Three reasons why rebirth in the Pure Land does not
necessarily depend on the weight of bad karma, the amount of practice or
the duration of cultivation—See Tam Lý Tâm Duyên Quyết Định.
Ba Đầu Ma:
Padma (skt)—Bông sen đỏ—The red lotus.
Ba Đầu Ma
Ba Ni: Padma-pani (skt)—Bồ tát
Quán Âm đang cầm hoa sen, một trong những hình thức của Quán Thế Âm Bồ
Tát—One of the forms of Kuan-Yin, holding a lotus.
Ba Đế:
Pati (skt)—Ba Để—Bát Để.
1)
Vị Thầy: Master.
2)
Vị Chúa: Lord.
3)
Người Chủ: Proprietor.
4)
Quốc Vương: A king.
5)
Người chồng hay gia chủ: Husband or householder.
Ba Đề Mộc
Xoa: Pratimoksa (skt)—58 cụ túc
giới Bồ Tát dành cho chư Tăng Ni—Cũng là 250 giới cụ túc cho chư Tăng
trong giới luật giải thoát khỏi luân hồi sanh tử—The 58 Bodhisattva
precepts—The full body of Bhiksu or Bhiksuni precepts. Also the 250 rules
of the Vinaya for monks for their deliverance from the ground of
mortality.
Ba Điều Như
Lai Không Cần Gìn Giữ: Three
things a Tathagata has no need to guard against—Theo Trường Bộ, Kinh Phúng
Tụng, có ba điều mà Đức Như Lai không cần gìn giữ—According to The Long
Discourses of the Buddha, Sangiti Sutra, there are three things a
Tathagata has no need to guard against.
1)
Nầy các hiền giả, Như Lai thanh tịnh thiện hành về thân. Như Lai
không có ác hạnh về thân mà Như Lai phải gìn giữ: A Tathagata is perfectly
pure in bodily conduct. There is no misdeed of body.
2)
Như Lai thanh tịnh thiện hành về miệng. Như Lai không có ác hạnh về
miệng mà Như Lai phải gìn giữ: A Tathagata is perfectly pure in speech.
There is no misdeed of speech.
3)
Như Lai thanh tịnh thiện hành về ý. Như Lai không có ác hạnh về ý
mà Như Lai phải gìn giữ: A Tathagata is perfectly pure in thought. There
is no misdeed of thought.
Ba Điều
Phật Có Thể Làm Được: Three things
possible to a Buddha:
1) Khả
năng hiểu biết vạn vật: He can have perfect knowledge of all things.
2) Khả
năng hiểu biết bản chất thật của vạn hữu: He can have perfect knowledge
about the natures of all beings.
3) Khả
năng cứu độ vô lượng chúng sanh: He can save countless beings.
Ba Điều
Phật Không Thể Làm Được: Three
things impossible to a Buddha:
1) Không
thể loại trừ nhơn quả nghiệp báo cho chúng sanh: He cannot annihilate
causality karma.
2) Không
thể cứu rỗi vô điều kiện: He cannot save unconditionally.
3) Không
thể chấm dứt các đường dữ cho chúng sanh: He cannot end the realm of the
living.
Ba Điều Thống Thiết Tự Trách Của Người Tu
Pháp Môn Tịnh Độ: The Pure Land practitioners should always
bitterly reproach themselves for three things—Tu theo Pháp môn Tịnh Độ, ai
ai cũng muốn tu làm sao cho niệm niệm nối nhau không dứt. Tuy nhiên, vì
định lực chưa thành nên niệm đầu không chủ, hoặc tri giác cũ khó quên,
hoặc vọng tưởng nổi dậy, hoặc xúc đối cảnh duyên tự kềm giữ không vững,
hoặc tâm tình rối loạn cố ngăn dẹp chẳng kham. Cứ ngồi vào lần chuỗi một
lúc là tâm niệm đã chạy hết đông sang tây, bất giác nó đi xa cách mấy ngàn
muôn dậm hồi nào cũng không biết. Có khi phải bận lo một việc nào đó nên
tâm trí cứ vướng vít cả tháng trời chưa hết. Dẹp trừ tạp niệm còn chưa
xong, huống là gián đoạn lúc niệm Phật. Theo Hòa Thượng Thích Thiền Tâm
trong Tịnh Độ Thập Nghi Hoặc Vấn Luận, câu 26, đây là căn bệnh chung của
hầu hết người tu. Vì thế nếu người tu không thống thiết tự trách thì khó
mà thành tựu được pháp tu Tịnh Độ Vô Gián. Có ba điều thống thiết tự
răn—To be a Pure Land practitioner, everyone always wants to cultivate in
such a way that thought follows upon thought without interruption.
However, having not yet achieved one-pointedness of Mind, we cannot even
rein in the first thought, or else, the previous perception is difficult
to forget, or deluded thoughts arise. We cannot keep our thoughts from
being disturbed by circumstances and conditions. Our Minds and feelings
are confused and cannot be stilled. Each time we sit down to finger the
rosary for a moment, our thoughts have gone in all directions, suddenly
travelling millions of miles without our knowledge or awareness. At times,
when we are preoccupied with some problem, we turn it over and over our
Minds for days and days, or even for months. It is impossible for us to
rid ourselves of such tangled thoughts, not to mention doing away with
interruptions in recitation. According to Most Venerable Thích Thiền Tâm
in The Treatise on The Ten Doubts, question number 26, this is the common
disease of almost all Pure Land practitioners. If we do not earnestly
restrain ourselves, it will be difficult to succeed in the practice of
exclusive, uninterrupted cultivation. There are three things that
practitioners would bitterly reproach themselves.
1)
Báo Ân: Repaying one’s obligation—Người tu có rất nhiều
trọng ân; hãy tạm gác qua ân Phật và ân Thầy Tổ. Dù là người xuất gia,
công ân sanh dưỡng của cha mẹ há chẳng nặng sâu hay sao? Dù đã lìa tục
xuất gia, và vì đi học đạo nên phải xa cách quê hương nhiều năm, cha mẹ
nhọc nhằn cực khổ cũng không biết, khi già yếu bệnh hoạn lại cũng không
hay biết để chăm sóc thuốc thang. Đến lúc cha mẹ mãn phần, cũng không
biết, hoặc có nhận được tin cũng về trễ muộn. Khi còn nhỏ, có khi cha mẹ
vì nuôi nấng thương lo cho con mà gây tội tạo nghiệp, nên lúc chết bị đọa
vào nẻo khổ, hy vọng chúng ta cứu độ, như khát chờ uống, như hạn trông
mưa. Nếu chúng ta tu hành chễnh mãng tất tịnh nghiệp không thành; đã không
thành thì tự cứu còn chưa xong, làm sao cứu được mẹ cha? Đối với song thân
đã lỗi về vật chất, mà còn không cứu độ được phần tâm linh, tức là phụ
nghĩa quên ân, là người đại bất hiếu. Theo Phật, tội bất hiếu là một đại
tội sẽ bị đọa vào địa ngục. Như thế tâm niệm gián đoạn không chuyên tu để
cứu độ mẹ cha cũng chính là nghiệp địa ngục vậy. Lại nữa, chúng ta không
biết dệt quần áo để mặc, không cày để ăn, phòng nhà, chăn gối, cơm áo,
thuốc thang đều do đàn na tín thí cúng dường. Tổ sư từng dạy răng: “Hàng
thiện nam tín nữ vì sùng kính Tam Bảo, đã chia cắt bớt phần của gia đình
đem đến cúng dường. Nếu người tu đạo hạnh không tròn, thì dù tấc vải hạt
cơm , kiếp sau cũng phải đền trả.” Muốn báo ân đàn na tín thí, chúng ta
phải lo chuyên tu tịnh nghiệp để độ mình độ người. Nếu chúng ta sanh một
niệm gián đoạn không chuyên, tất đã có phần trong kiếp luân hồi vay trả.
Và tam niệm nầy chính là niệm hạ tiện hoặc súc sanh—Cultivators have a
number of important obligations. Let us put aside temporarily the debts to
the Buddhas and our teachers. Even a monk or nun, do you not think that we
owe a profound and heavy debt to our parents for giving our life and
raising us? Having left home and all mundane activities, studying the
Dharma far from our home for so many years, we were not aware of the
hardships and sufferings of our parents. We did not know of our parents’
old age and illness, and so did not take proper care of them. When they
died, we either had no knowledge, or, if we were aware of it, we probably
returned home too late. When we were young, in order to raise and educate
us, our parents, at times, committed numerous transgressions. After death,
as they descended upon the path of suffering, they hoped that we would
come to their rescue, just as a person might wait for a glass of water to
assuage his thirst, or for the pouring rain to cease. If our cultivation
is haphazard, our Pure Land karma will not bring results. Thus, we cannot
even save ourselves, let alone our parents! In such circumstances, we have
not only missed the opportunity to take care of their temporal needs, we
are now remiss in our obligations to their souls. We are most unfilial
sons indeed! The Buddha said: “To be unfilial is to sink into hell.” Thus,
the Mind of interruption, of failure to cultivate assiduously, is indeed
the karma of hell. Moreoever, we do not weave, yet we wear clothing; we do
not plough, yet we eat our fill. Living quarters, bedding, food, clothing,
medicine, etc. are all provided by Buddhist followers. The ancient masters
have often admonished: “Buddhist followers, out of respect and veneration
for the Triple Jewel, parcel out part of their meager family food budget
as a donation to monks and nuns. If the latter are not blameless in their
cultivation, even an inch of cloth or a grain of rice will have to be paid
back in future lifetimes. To repay the favor of our disciples, we should
follow the Pure Land path assiduously, to rescue ourselves and others. If
we let even a single intrusive thought arise and fail to persevere, we
have become enmeshed in Samsara endelessly ‘borrowing’ and ‘repaying.’
That very intrusive thought is vile karma or the karma of animality.
2)
Chí Quyết Định: The Resolute Will—Người tu hành phải kiên
quyết để đi đến kết quả. Một đời tham thiền đã chẳng ngộ thiền, khi học
giáo lại chẳng tinh về giáo. Cho đến ngày nay tâm địa lại chưa lắng yên,
niệm đầu còn sôi nổi, khi thì muốn làm thơ, lúc muốn tả cảnh, khi thì
thuyết giáo, lúc lại đàm thiền, ý chí ly tán đi ba bốn nẻo. Tổ sư đã bảo:
“Tâm niệm còn vướng mắc, đó là nghiệp luân hồi. Tình tưởng vừa sanh ra,
muôn kiếp bị ràng buộc.” Sở dĩ chúng ta chưa được chánh niệm, là vì còn
tình tưởng phân vân, và tình tưởng phân vân bởi nơi chưa quyết chí. Cho
nên người tu mà ý chí chưa nhất quyết, đó chính là đầu mối của sự sa đọa
vào tam đồ ác đạo vậy. Lại nữa, nếu người tu không có ý chí quyết định thì
không thể giữ gìn giới căn. Do ý niệm phân vân nên không thể thâu nhiếp
thân và khẩu. Phật dạy: “Thà lấy nước đồng sôi mà rót vào miệng, nguyện
không để miệng phá giới khi đang thọ dụng các thức ăn uống của đàn na tín
thí. Thà dùng lưới sắt nóng quấn thân thể mình, nguyện không để thân phá
giới khi đang thọ dụng những y phục cúng dường của đàn na tín thí.” Huống
là các giới không trang nghiêm , nên tâm càng vọng động; nhân sự vọng động
ấy mà phần chuyên tu bị gián đoạn. Thế nên một niệm gián đoạn, đâu chỉ là
nghiệp nhân của lưới sắt hay nước đồng sôi? Và nếu người tu ý chí không
quyết định, tất không nhận rõ tướng đời huyễn giả, dễ chạy theo danh lợi
hư phù. Khi danh lợi thuộc về mình thì sanh lòng mê đắm, khi danh lợi
thuộc về kẻ khác lại sanh lònh ganh ghét hơn thua. Tổ sư xưa thường dạy:
“Tham đắm danh lợi sẽ đi về đường quỷ hay nẻo súc sanh, buông lòng thương
ghét đồng vào hầm lửa vạc dầu!” Thế nên một niệm gián đoạn chính là ngạ
quỷ hay hầm lửa vậy—The practitioner should be resolute in order to
achieve results. As monks and nuns, we have spent a lifetime practicing
Zen but have not awakened to its meaning. Nor did we master the subtleties
of the Buddhist Canon when we began studying the sutras. Even today, our
Mind is not yet empty and calm; our thoughts are still in ferment. At
times we want to write poetry, at other times we want to draft
commentaries; at times we want to expound the Dharma, at other times we
want to indulge in Zen talks. Our thoughts are scattered among three or
four areas. The ancient masters have said: "A Mind which is still
grasping is precisely the karma of Birth and Death. As soon as feelings
and thoughts or attachments arise, we are chained for tens of thousands of
eons.” The reason we have not yet achieved right thought is precisely
that our felings and thoughts are still unfocussed, and such perplexed
feelings and thoughts are due to lack of decisiveness. Thus, cultivating
with an irresolute Mind is the beginning of rebirth in the Triple Realm.
The Buddha reminded his disciples, as stated in the sutras: “I vow that I
would rather pour boiling metal in my mouth than allow such a mouth ever
to break the precepts and still partake of the food and drink offered by
followers. I would rather wrap my body in a red hot metal net than allow
such a body to break the precepts and still wear the clothing offered by
disciples.” We need mention that because the precepts are not respected,
the Mind grows ever more perturbed, and, because of this perturbation,
earnest cultivation is interrupted. Therefore, a single thought of
interrupting Buddha Recitation is much more than merely the causal karma
of red hot nets and boiling metal. Moreover, if the practitioner’s
determination is not strong, he cannot fully realize that all mundane
dharmas are illusory, and so he easily chases after dreamlike, empty fame
and fortune. When the fame and fortune are on his side, he grows deluded
and attached. If such fame and fortune belong to others, he evelops hatred
and envy. The ancient masters have said: “To be sunk in the pursuit of
fame and fortune is to head for the realms of animals and hungry ghosts.
To be given to delusive thoughts of love and hate is to be condemned to
the firepit and the boiling cauldron. Thus, a thought of interrupting
cultivation is precisely the karma of hungry ghosts and hell.”
3)
Cầu Sự Ứng Nghiệm: Seeking an Auspicious Response—Người tu
Tịnh Độ nên cố gắng làm sao cho có sự ứng nghiệm. Kiếp người mong manh, vô
thường chẳng hẹn. Như chúng ta nay tóc đã điểm sương, mặt nhăn. Tướng suy
tàn rõ hiện, kỳ lâm chung còn được mấy ngày. Vậy chúng ta nên chuyên tu
làm sao cho có triệu chứng vãng sanh chắc chắn. Như khi xưa Huệ Viễn
Pháp Sư ở Lô Sơn, ba phen thấy Phật xoa đầu. Lại như Hoài Cảm Pháp Sư chí
thành xưng danh hiệu Phật, liền thấy Đức A Di Đà phóng ánh quang minh,
hiện ra tướng hảo. Và như Thiếu Khang Pháp Sư khi niệm Phật một câu đại
chúng liền thấy một vị Phật từ nơi miệng ngài bay ra, cho đến trăm ngàn
câu cũng như thế, tợ hồ các hạt chuỗi nối tiếp nhau. Những sự ứng nghiệm
như thế có đến muôn ngàn. Nếu tâm ta không gián đoạn thì thấy Phật rất dễ,
như còn gián đoạn tất khó thấy Phật. Đã không thấy Phật thì cùng với Phật
không có duyên, và đã không có duyên quyết khó sanh Tịnh Độ. Khi không
được sanh về Tịnh Độ, tất sớm muộn gì cũng bị đọa vào ác đạo. Như thế một
niệm gián đoạn chính là nghiệp tam đồ, phải nên dè răn và suy nghĩ cho
kỹ!—Pure Land followers should strive earnestly for a response. The lives
of sentient beings are emphemeral and easily cut short; the ghost of
impermanence waits for no one. Our hair is already streaked with white,
our face has grown wrinkled. The marks of decay and old age are very
clear, and death is but a short time away. Therefore, we should strive to
cultivate in earnest, to ensure that some auspicious and reliable signs of
rebirth appear. Thus, in ancient China, Elder Master Hui-Yuan of Lu-Shan
saw the Buddha rub his crown three times. Another Elder Master earnestly
recited the Buddha’s name and immediately saw Amitabha Buddha emit rays of
light and display auspicious marks. In the case of still another Elder
Master, each time he uttered the Buddha’s name, the Great Assembly would
see a Buddha flying out of his mouth. This was true for hundreds of
thousands of his utterances; hundreds of thousands of Buddhas escaped from
his mouth, like so many rosary beads, one after another. Such responses
are countless. If you recite Amitabha Buddha’s name in earnest, without
interruption, it is very easy to see Him. Otherwise, it is very difficult.
If you do not see the Buddha, you do not have affinities with Him. Without
affinities, it is certainly difficult to achieve rebirth. If you are not
reborn in the Pure Land, sooner or later you will descend into the evil
realms. Thus, a single thought of interrupting recitation is precisely the
karma of rebirth on the Three Evil Paths. Everyone should bear this in
mind and ponder it carefully!
Ba Đời: Ba đời bao gồm quá khứ,
hiện tại và vị lai—Three generations—Three lifespans include past, present
and future.
Ba Đường Dữ: See Tam đồ ác đạo.
Ba Già La: See Ba Lợi Già La.
Ba Họ: See Ba Đời.
Ba Hoa: To brag—To boast about.
Ba Hòa Lợi: Pravari or Pravara
(skt).
1) Tên
của một loại vải len có nhiều lông: Woollen or hairy cloth.
** Theo Giáo Sư Soothill trong Trung Anh Phật Học Từ Điển—According to
Professor Soothill in The Dictionary of Chinese-English Buddhist Terms:
2) Tên
của một tịnh xá vùng Bắc Ấn: Name of a monastery in northern India.
3) Ba Hòa
Ly: Tên của một người dì của Phật Di Lặc—Name of a maternal aunt of
Maitreya.
Ba Hồi: At one time—At another
time.
Ba Hồn Chín Vía: Three souls
and nine spirits.
Ba Kỳ:
Parasi (skt)—Ba Tư—Ba Lặc Kỳ—Vùng đất Ba Tư ngày nay—Persian—Persia.
** For more information, please see Ba La
Tức.
Ba La:
Pala (skt)—See Bát La.
Ba La Di:
Parajikas (skt)—Ba La Xà Dĩ Ca—Ba La Thị Ca—Phần đầu trong Luật Tạng, bao
gồm luật lệ trục xuất ra khỏi Giáo Đoàn một vị Tăng phạm tội không thể tha
thứ hay sám hối được—The first section of the Vinaya Pitaka containing
rules of expulsion from the order for unpardonable sins—See Tứ Đọa.
Ba La Di Tứ
Dụ: Bốn thí dụ về Ba La Di tội mà
Phật đã dạy chư Tăng Ni về những kẻ phạm vào điều dâm—The four metaphors
addressed by the Buddha to monks and nuns about he who breaks the vow of
chasity:
1)
Kẻ phạm vào điều dâm như chiếc kim mẻ mũi gẩy đích, không xài được
nữa: He who breaks the vow of chasity is as a needle without an eye.
2) Như
sinh mệnh của một người đã hết, không thể sống được nữa: As a dead man.
3) Chiết
Thạch: Như đá vỡ không thể chấp lại—As a broken stone which cannot be
united.
4) Như
cây gẩy không thể sống lại: As a tree cut in two which cannot live any
longer.
Ba La Đề
Mộc Xoa: Pratimoksa (skt)—Biệt
Giải Thoát—Xứ Xứ Giải Thoát—See Pratimoksa in Pali/Sanskrit Section.
Ba La Đề Xá
Ni: Pratidesaniya (skt)—Hướng Bỉ
Hối Tội—Bát Lặt Để Ba La Đề—Ba La Xá Ni—Đề Xá Ni—Một phần trong Luật Tạng
nói về tội phải sám hối trước chúng—A section of the Vianyana concerning
public confession of sins—See Nhị Bách Ngũ Thập Giới.
Ba La Già:
Paraka (skt)—Đáo bỉ ngạn—Carrying over—Saving—The paramita boat.
Ba La Già
La: Prakara (skt)—Một thứ rào
cản—A containing wall—Fence.
Ba La Lợi
Phất Đa La: See Ba Liên Phất.
Ba La Mạt
Đà: Paramartha (skt).
1)
Đệ nhất nghĩa—The highest truth—Ultimate truth.
2)
Chân Đế: Reality—Fundamental meaning.
3) Chân
Đế Tam Tạng, tên của một vị sư nổi tiếng người miền Tây Ấn Độ, đến Trung
Quốc khoảng những năm 547 hay 548,
nhưng
thời đó nước Tàu quá loạn lạc nên ngài phải trở về Ấn bằng đường biển, tàu
của ngài bị trôi dạt vào Quảng Châu. Tại đó ngài dịch hơn 50 bộ kinh—Name
of a famous monk from West India, reached China around 547 or 548, but the
country was so disturbed that he set off to return by sea; his ship was
driven back to Canton, where he stayed and translated some fifty works.
Ba La Mật:
Ba La Mật Đa—Paramita—Đáo bỉ ngạn—Thập Độ Ba La Mật
1)
Bố thí: Charity—Giving.
2)
Trì giới: Moral conduct.
3)
Nhẫn nhục: Patience.
4)
Tinh tấn: Correct Energy/Devotion.
5)
Thiền định: Contemplation.
6)
Trí huệ: Prajna—Knowledge.
7)
Trạch pháp: Use of expedient or proper means.
8)
Phát Bồ đề tâm: Vow for Bodhicittta and helpfulness.
9)
Dũng mãnh: Strength.
10)
Trí huệ: Wisdom.
** For more information, please see Lục Độ
Ba La Mật and Thập Ba La Mật.
Ba La Mật Đa: Paramita
(skt)—Đáo bỉ ngạn hay vượt qua bờ sinh tử bên nầy để đến bờ bên kia, Niết
Bàn. Trong Kinh Lăng Già, Đức Phật đưa ra ba loại Ba La Mật—To cross over
from this shore of births and deaths to the other shore, or nirvana. In
The Lankavatara Sutra, the Buddha gave three kinds of Paramitas (see Tam
Chủng Ba La Mật).
** For more information,
please see Ba La
Mật and Lục Độ Ba La
Mật.
Ba La Mật Tự: Tên của một ngôi
chùa cổ ở Huế, Trung Việt. Lịch sử thành lập của chùa Ba La Mật gắn liền
với quảng đời của một vị quan thuộc dòng họ Nguyễn Khoa, giữa lúc đất nước
đang bị ngoại bang xâu xé. Khi vua Đồng Khánh ra lệnh cho quan quân triều
đình tiêu trừ phong trào Cần Vương, ông bèn treo ấn từ quan, bỏ lên chùa
Đại Bi ở Thanh Hóa ẩn dật. Được ít lâu, ông về quê, nhưng triều đình lại
triệu ông ra giữ chức Thị Lang Binh Bộ, ông giả bệnh không ra nhậm chức.
Từ đó ông phát nguyện tu hành, lên chùa Từ Hiếu làm lễ xuất gia với Hòa
Thượng Hải Thiệu. Về sau, bà phu nhân của ông là Công Tôn Nữ Thị Tỳ, đã
xây dựng xong ngôi chùa trong khuôn viên của gia tộc lấy tên là chùa Ba La
Mật ông về trụ tại đây đến khi thị tịch năm 1900. Năm 1934, con cháu dòng
họ Nguyễn Khoa trùng tu chùa. Năm 1943, Hòa Thượng Trí Thủ trùng tu lần
nữa và kiến trúc chùa vẫn duy trì cho đến ngày nay—Name of an ancient
temple in Huế, Central Vietnam. The history of the temple is closely
attached to the life of a mandarin named Nguyễn Khoa Luận, while the
country was being torn by the invaders. When king Đồng Khánh ordered his
court soldiers to fight against Cần Vương movement, he resigned from the
post, went to Đại Bi temple in Thanh Hóa and stayed there as a hermit.
Sometime later, he got back to his native village. When being appointed a
mandarin again by the court, he pretended to go crazy in order to refuse
the appointment. Then, he resolved to leave home and join the Order. He
went to Từ Hiếu temple to become a monk with the Buddha name Thanh Chơn.
In autumn 1886, his wife, Tôn Nữ Thị Tỳ, built a temple within her
mansion, and invited him back to be the headmonk there. He passed away in
1900. In 1934, the Nguyễn Khoa descendents rebuilt the temple. In 1943,
Most Venerable Trí Thủ renovated the temple again and its construction has
remained the same until now.
Ba La Môn: Brahmin (skt)—See
Brahmana in Sanskrit/Pali-Vietnamese Section.
Ba La Nại: Baranasi (skt)—Tên
khác của thành Ba La Nại Tư (Varanasi), một thành phố nằm về phía Bắc Ấn
Độ, kinh đô của vương quốc cổ Ca Thị nằm bên bờ sông Hằng, một trong mười
sáu nước của Ấn Độ trong thời Đức Phật còn tại thế. Ba La Nại là một thành
phố thiêng liêng cho cả Ấn giáo và Phật giáo. Lộc Uyển cách Ba La Nại
chừng bảy dậm nơi Phật thuyết giảng bài pháp đầu tiên “Kinh Chuyển Pháp
Luân” cho năm vị đệ tử đầu tiên của Ngài—Benares, another name for
Baranasi, a city in northern India, an ancient kingdom and city on the
Ganges River, the capital of the kingdom of Kasi which was one of the
sixteen major countries during the Buddha’s time. Baranasi was a sacred
city for both Hinduism and Buddhism. About seven miles from Baranasi was
sarnath or the deer Park (the outskirt of Benares) where the Buddha
preached his first discourse on the “Sermon on Setting in motion of the
Wheel of the Law” to his first five disciples. Baranasi is also the most
holy city in India and important in Buddhism.
Ba La Ni Mật Bà Xá Bạt Đề Thiên:
Paranirmita-vasavartin (skt)—Tha Hóa Tự Tại Thiên—A deva who is obedient
to the will of those who are transformed by others.
** For more information,
please see Tha Hóa
Tự Tại Thiên.
Ba La Phả Bà Để: Prabhavati
(skt).
1) Em gái
của A Tu La: Younger sister of Asura.
2) Em gái
của vua A Dục: Younger sister of Asoka.
Ba La Phả Ca La Mật Đa La:
Prabhakaramitra (skt)—Người giác ngộ—Enlightener.
Ba La Phó: Prabhu (skt).
1) Mạnh
mẽ: Powerful—Surpassing.
** Theo Giáo Sư Soothill trong Trung Anh Phật Học Từ Điển—According to
Professor Soothill in The Dictionary of Chinese-Enlgish Buddhist Terms:
2) Danh
hiệu của Tỳ Nữu Thiên (Tỳ Ni Thiên): A title of Visnu.
3) Nhân
cách hóa của mặt trời, Phạm Thiên hay Đế Thích: Personification of the
sun, Brahma, Indra, etc.
Ba La Thị Ca: Parajika
(skt)—See Ba La Di and Tứ Đọa.
Ba La Tức: Theo Eitel trong
Trung Anh Phật Học Từ Điển thì Ba La Tức là kinh đô của nước Surasthana,
nơi mà người ta cho rằng “bát khất thực” của Phật được mang đến lưu trữ
vào khoảng năm 600 sau Tây Lịch—According to Eitel in The Dictionary of
Chinese-English Buddhist Terms composed by Professor Soothill, in its
capital of Surasthana the Buddha’s almsbowl was said to be in 600 A.D.
Ba La Việt: Paravata (skt)—Chim
bồ câu—A dove.
Ba La Xa Hoa: Palasa (skt)—Theo
Giáo Sư Soothill trong Trung Anh Phật Học Từ Điển, Palasa là tên của một
loại hoa của một loại cây ở Tây Vực, lá xanh, hoa có ba sắc. Khi mặt trời
chưa mọc thì màu đen, mặt trời trưa thì màu đỏ, mặt trời lặn thì màu vàng.
Nước cây rất đỏ dùng làm thuốc nhuộm—According to Professor Soothill in
The Dictionary of Chinese-English Buddhist Terms, palasa is the name of a
blossom of a tree with green leaves and red flowers, whose sap is used to
dye fabric stuff. Its flowers are said to be black before sunrise, red
during the day, and yellow after sunset.
Ba La Xa Thụ: Palasa tree—See
Ba La Xa Hoa.
Ba La Xá Ni: Pratidesaniya
(skt)—See Ba La Đề Xá Ni.
Ba La Xà Dĩ Ca: Parajika
(skt)—See Ba La Di and Tứ Đọa.
Ba Lãng: Taranga (skt)—Lọn
sóng—A wave—Waves.
Ba Lăng Nhăng:
Undisciplned—Disordered—Unorganized.
Ba Lật Thấp Phược: Parsva
(skt)—Hiếp Tôn Giả (Worship of the Ribs)—Theo Giáo Sư Soothill trong Trung
Anh Phật Học Từ Điển, Hiếp Tôn Giả (thời Đường bên Trung Quốc gọi Ngài
Parsva là Hiếp Tôn Giả) là vị Tổ thứ mười của Ấn Độ, là thầy của Tổ Mã
Minh, người đã thệ nguyện không nằm cho đến khi nào thấu triệt chơn lý
trong Tam Tạng Kinh Điển. Trong ba năm, Ngài đã cắt đứt mọi dục vọng trong
Dục giới, sắc giới, và Vô sắc giới, đạt được lục thông và Bát Ba La Mật.
Ngài thị tịch khoảng năm 36 trước Tây Lịch—According to Professor Soothill
in The Dictionary of Chinese-English Buddhist Terms, Parsva was the tenth
patriarch, the master of Avaghosa, previously a Brahman of Gandhara, who
took a vow to not lie down until he had mastered the meaning of the
Tripitaka, cut off all desire in the realms of sense, form, and non-form,
and obtained the six supernatural powers and the eight paramitas. This he
accomplished after three years. He died around 36 B.C.
Ba Lâu Na: Vatya (skt) ???—Một
trận cuồng phong—A pierce wind—Hurricane.
Ba Lâu Sa Ca: Parusaka
(skt)—Một công viên trên cõi trời Đao Lợi—A park in the Trayastrimsas
heaven.
Ba-Li:
1) Phạn
ngữ Pali, một trong những ngôn ngữ căn bản trong truyền thống Phật giáo,
ngôn ngữ mà trường phái Theravada đã dùng để ghi lại những kinh điển Phật.
Ba Li ngữ được Phật giáo phương Nam xem là ngôn ngữ Ma Kiệt Đà mà Đức Phật
đã nói trong thời Ngài còn tại thế. So với tiếng Phạn Bắc Ấn, thì âm điệu
và văn pháp có phần biến thái và đơn giản hơn—Pali—One of the basic
languages in which the Buddhist tradition is reserved—The language adopted
by the Theraveda for the reservation of the Dharma—Considered by the
Southern Buddhists to be the language of Magadha, such as Magadhi Prakrit
spoken by Sakyamuni; their Tripitaka is written in it. It is closely
allied to Sanskrit, but phonetically decayed and grammatically
degenerate.
2) Ưu Ba
Li: See Upali in sanskrit/Pali-Vietnamese Section.
Ba Liên Phất: Pataliputra
(skt)—Nguyên thủy là thành Kusumapura, đế đô của vua A Dục, nơi mà cuộc
kiết tập kinh điển lần thứ ba được tổ chức—Originally Kusumapura, the
modern Patna; capital of Asoka, where the third synod was held.
Ba Loại Ba La Mật: Three kinds
of Paramita ideals or methods of perfection:
1) Thế
gian Ba La Mật: The Paramitas of people in general relating to this world.
2) Xuất
thế gian Ba La Mật: Paramitas of Sravakas and Pratyeka-buddhas relating to
the future life for themselves.
3) Xuất
thế gian thượng thượng Ba La Mật: The Paramitas of the supreme one of
bodhisattvas, relating to the future life for all.
Ba Loại Cúng Dường: Three modes
of serving the Buddha:
1) Dâng
hương, hoa, quả: Offerings of incense, flowers, and fruits.
2) Tỏ
lòng tôn kính: Offerings of praise and reverence.
3) Hành
trì tốt: Good (right) conduct.
Ba Loại Người Có Thể Đi Theo Con Đường Đại
Thừa: Theo Kinh Thắng Man, có ba loại người có thể bước theo
nẻo Đại Thừa—According to the Shrimaladevi-Sutra, three are three types of
beings who can tread the path of the Mahayana:
1) Những
người tự mình hiểu được trí năng sâu sắc: Those who realize the most
profound wisdom or Prajna.
2) Những
người hiểu được trí năng bằng cách nghe học thuyết: Those who realize
wisdom through hearing the teaching.
3) Những
người tuy không hiểu được trí năng cao nhất, nhưng có một niềm tin hoàn
toàn vào Đấng Như Lai: Those who cannot realize supreme wisdom, but have
devout faith in the Tathagata.
Ba Loại Nhẫn Nhục: Three kinds
of patience or forebearance:
1) Thân
nhẫn: The patience or forbearance of the body.
2) Khẩu
nhẫn: The patience or forbearance of the mouth.
3) Tâm
nhẫn: The patience or forbearance of the mind.
Ba Loại Thanh Tịnh Của Bồ Tát:
Three purities of a bodhisattva:
1) Thân
thanh tịnh: A pure body.
2) Tướng
thanh tịnh: Perfectly pure and adorned appearance.
3) Tâm
thanh tịnh: A mind free of impurity.
Ba Loại Thiện Căn: Three kinds
of good roots:
1) Bố
thí: Almsgiving.
2) Bi
mẫn: Mercy.
3) Trí
tuệ: Wisdom.
Ba Lợi: Pari (skt).
1) Viên:
Round—Round about.
2) Tròn
đầy: Complete.
3) Đều
khắp: All.
Ba Lợi Bà Sa: Parivasa
(skt)—Biệt Trụ, tên của một hình phạt trong Luật Tạng. Kẻ phạm giới phải ở
một mình một phòng riêng, không được ở cùng với các vị Tăng khác—Sent to a
separate abode, isolation for improper conduct.
Ba Lợi Ca La: See Ba Lợi Già
La.
Ba Lợi Chất Đa La: Ba Lợi Chất
La—Ba Nghi Chất Cấu—Ba Lợi Chất Đa La Câu Đà La—Ba Lợi Thụ.
1)
Paricitra (skt)—Cây Hương Biến (từ cánh lá đến quả đều thơm) trên cõi trời
Đao Lợi, tỏa ngát hương thơm cùng khắp cõi trời nầy: A tree in the
Trayastrimsas heavens which fills the heavens with fragrance.
2)
Parijata (skt)—Một loại san hô mọc trong vườn của vua Đế Thích, một trong
năm loại cây trên cõi nước Cực Lạc (khi Phật còn tại thế, Ngài đã từng lên
đây ngồi dưới gốc cây Ba Lợi Chất Đa La nầy mà thuyết pháp cho chư Thiên,
người đầu tiên được ngài độ chính là mẹ của ngài là Hoàng Hậu Ma Da)—A
tree in Indra’s heaven, one of the five trees of the paradise, the coral
tree.
Ba Lợi Già La: Parikara
(skt)—Ba Già La.
1) Một
thứ khăn tắm—An auxiliary garment, loin cloth, towel.
2) Chiếc
áo bảo vệ thân thể: A body-guarding shirt.
Ba Lợi Nặc Phược Nam:
Parinirvana (skt)—See Niết Bàn in Vietnamese-English Section, Nirvana and
Parinirvana in Sanskrit/Pali-Vietnamese Section.
Ba Lý Do Hành Giả Niệm Phật Không Được
Nhứt Tâm Bất Loạn: Three causes which practitioners of Buddha
Recitation cannot achieve “one-pointedness of mind.”—Sao gọi là “Nhứt tâm
bất loạn?” “Nhứt tâm” là duy có một tâm niệm Phật, không xen tạp niệm chi
khác. “Bất loạn” là lòng không rối loạn duyên tưởng cảnh nào ngoài cảnh
niệm Phật. Bậc thượng căn niệm Phật một ngày có thể được nhứt tâm, bậc
trung căn hoặc ba bốn ngày có thể được nhứt tâm, còn bậc hạ căn phải đến
bảy ngày. Cũng có ý nghĩa khác, bậc thượng căn trong bảy ngày hoàn toàn
nhứt tâm, bậc trung căn chỉ nhứt tâm được ba bốn ngày, còn bậc hạ căn duy
nhứt tâm được có một ngày. Nhưng tại sao Đức Thế Tôn ước hạn trong bảy
ngày có thể được nhứt tâm, mà chúng ta nhiều kẻ niệm hai ba năm vẫn chưa
được nhứt tâm? Theo Hòa Thượng Thích Thiền Tâm trong Niệm Phật Thập Yếu,
có ba lý do khiến cho hành giả niệm Phật không được nhứt tâm—What does it
mean to have “one-pointedness of mind?” It means to concentrate the mind
on recitation without sundry thoughts. “One-pointedness” means the mind is
devoid of all distractions, thinking about no other realm except the
realm of Buddha Recitation. Individuals of high capacities may reach such
a state in, perhaps, one day; those of moderate capacities in three or
four days; those of limited capacities in seven days. There is still
another point of view, individuals of high capacities, ideally, achieve
one-pointedness of mind during the entire seven-day period; those of
moderate capacities only do so for three or four days; while those of
limited capacities may only do so for one day during the whole period of
retreat. However, why did Sakyamuni Buddha estimate that we could achieve
one-pointedness of mind within a week, when in fact, some of us may recite
for two or three or even many years without ever reaching that state?
According to Most Venerable Thích Thiền Tâm in The Pure Land Buddhism in
Theory and Practice, there are three causes which practitioners of Buddha
Recitation cannot achieve “one-pointedness of mind.”
1) Về sự
tướng, ta không y theo lời Phật dạy kiết kỳ tu hành, khi kiết thất lại tạp
tu. Phải biết trong kỳ thất, muốn được nhứt tâm, nên chuyên giữ một câu
niệm Phật, không được xen trì chú, tụng kinh hay tham thiền chi khác: From
the viewpoint of “mark” or phenomena, we fail to follow Sakyamuni Buddha’s
admonition to conduct periodic retreats for cultivation. When we do so, we
engage in several practices at the same time (sundry practices). We should
realize that if we would like to achieve one-pointedness of mind, we
should practice oral recitation exclusively during the retreat period, and
not engage in Mantra or Sutra Recitation or meditation as well.
2) Trong
bảy ngày chưa tránh được tạp duyên, dứt được tạp niệm, chuyên chú tu hành.
Bởi có vị kiết thất, vì thiếu sự ngoại hộ, phải tự lo việc cơm nước, chưa
yên lòng về các chuyện lặt vặt bên ngoài, cho đến chưa có tâm cầu sự tất
chứng: There are various reasons why some practitioners canot avoid sundry
conditions and thoughts or concentration on cultivation for seven days.
These reasons range from lack of external support, i.e., the need to
prepare their own meals and attend to other miscellaneous activities, to
lack of earnestness.
3) Ba căn
như đã nói, chỉ là ước lược. Chẳng hạn như trong thượng căn có
thượng-thượng căn, thượng-trung căn, thượng-hạ căn; trung và hạ căn cũng
thế, thành ra chín căn. Trong chín căn nếu chia chẻ ra hãy còn rất nhiều
căn nữa. Lại nên biết lời Phật nói chỉ là khái lược. Thí dụ như nói bậc
thượng căn chỉ nói bảy ngày không loạn, mà chẳng nói tám chín ngày. Thật
ra bậc ấy, chẳng những tám chín ngày không loạn, mà cho đến suốt đời cũng
có thể không loạn. Ngược lại, kẻ độn căn nghiệp chướng nặng nhiều, chẳng
những bảy ngày không được nhứt tâm, mà có thể niệm suốt đời cũng chưa được
nhứt tâm. Cho nên đối với tất cả kinh nghĩa phải khéo hiểu, không nên chấp
văn hại lời, và chấp lời hại ý: The three capacities mentioned above are a
rough estimation. For example, within the category of high capacity
cultivators, we have “supremely high,” “moderately high,” and “low high”
capacities. Moderate and limited capacities may likewise be subdivided.
There are thus a total of nine categories, which may in turn be divided
into many more categories. We should also realize that Sakyamuni Buddha’s
words are only generalities. For example, the sutras state that
individuals of high capacities can achieve one-pointedness of mind for
seven days, not eight or nine. In reality, these sages are not only
undisturbed for eight or nine days, conceivably, their minds can remain
empty and still during their entire lives. Conversely, those of limited
capacities, weighed down bu heavy karmic obstructions, not only may fail
to reach one-pointedness of mind after seven days, they may even recite
during their whole lifetime without ever reaching that state. Thus we
should interpret the words and meaning of the sutras flexibly, without
being attached to the words and betraying the phrase, or grasping at the
phrase and doing injustice to the meaning.
Ba Lý Do Hành Giả Niệm Phật Không Nguyện
Vãng Sanh Về Đâu Suất Thiên: Theo Hòa Thượng Thích Thiền Tâm
trong Niệm Phật Thập Yếu, có ba lý do khiến hành giả niệm Phật không
nguyện vãng sanh về Đâu Suất Thiên—According to Most Venerable Thích Thiền
Tâm in The Pure Land Buddhism in Theory and Practice, there are three
reasons that practitioners do not vow to have rebirth in the Tushita
Heaven.
1) Khó
vãng sanh về Đâu Suất Thiên vì Bồ Tát Di Lặc không có nguyện tiếp dẫn như
Đức Phật A Di Đà, nên chúng sanh phải tự nương vào sức của chính mình để
thành tựu vãng sanh về đây: It is difficult to be reborn in the Tushita
Heaven, as Maitreya Bodhisattva does not have the “welcoming and escorting
Vow of Amitabha Buddha.” Sentient benigs must rely solely on their own
self-power to achieve rebirth there.
2) Đâu
Suất Thiên vẫn còn là một phần của cõi trời Dục Giới nên chúng sanh trong
cõi nầy vẫn còn bị thối chuyển: Tushita Heaven is still part of the World
of Desire, of which the Shaha World is an infinitesimal part, not outside
of it as is the Western Pure Land. Thus sentient beings in the Tushita
Heaven remain subject to retrogression.
3) Đâu
Suất Thiên rất khó vãng sanh, như khi xưa 900 năm sau khi Phật nhập diệt,
ở xứ Thiên Trúc có ba vị Bồ Tát huynh đệ với nhau là Vô Trước, Thế Thân
và Sư Tử Giác, tu môn Nhật Quang Định đồng phát nguyện sanh về Đâu Suất
nội viện. Ba người cùng ước hẹn, ai sanh lên trước phải trở xuống báo tin
cho hay. Sau đó Sư Tử Giác mãn phần trước, trải qua ba năm tuyệt vô âm
tín. Kế đó Ngài Thế Thân viên tịch rồi cũng bặt tin luôn. Ba năm sau đó
vào một buổi chiều tối khi Ngài Vô Trước đang ngồi giảng kinh, bỗng thấy
giữa hư không ánh sáng chói lòa, một vị thiên tử áo mão trang nghiêm hiện
xuống, tự xưng mình là Thế Thân, bảo đã được sanh lên Đâu Suất nội viện.
Ngài Vô Trước hỏi, “Tại sao đến bây giờ mới cho hay?” Thế Thân đáp: “Em
vừa sanh lên được Đức Di Lặc xoa đảnh thuyết pháp, nghe pháp xong đi nhiễu
ba vòng rồi xuống đây liền. Bởi thời gian tại Đâu Suất một ngày đêm, ở
dưới nầy dến bốn trăm năm, nên thành ra làm cho anh nhọc lòng chờ đợi.” Vô
Trước lại hỏi: “Còn Sư Tử Giác ở đâu?” Thế Thân đáp, “Trong khi em đi
nhiễu, nhìn ra thấy Sư Tử Giác lạc vào ngoại viện, đang say mê theo thiên
nhạc và ngũ dục, nên chẳng bao giờ diện kiến được Ngài Di Lặc. ”—It is
difficult to achieve rebirth in the Tushita Heaven. It is said that some
nine hundred years after Sakyamuni Buddha’s demise, there were three
Indian Patriarchs who cultivated together, Asanga, Vasubandhu, and
Simhabhadra. These three all had the same determination in being born in
the Tushita Heaven and in desiring to see Maitreya. They vow that if one
were to die first, and obtain a look at Maitreya, he would return and
inform the others. Simhabhadra died, but once he had gone he did not
return. Later, when Vasubandhu was nearing his death, Asanga said to him,
“If you see Maitreya, come and tell me.” Vasubandhu , but returned only
after a period of three years. Asanga asked him, “Why did it take you such
a long time to return?” Vasubandhu said that he had arrived there, in the
Tushita Heaven, had heard the Maitreya Bodhisattva preach but one sermon,
had circumambulated him… and had come back immediately; but days are long
there in Tushita, and here on earth, three years had already elapsed.
Asanga asked him again, “Where is Simhabhadra now?” Vasubandhu replied
that because Simhabhadra had received such heavenly pleasures, he was
enjoying the five desires, and so… from that time to the present he has
never seen Maitreya!
Ba Lý Do Hành Giả Niệm Phật Nguyện Vãng
Sanh Tây Phương Cực Lạc: Theo Hòa Thượng Thích Thiền Tâm trong
Tịnh Độ Thập Nghi Hoặc Vấn Luận, câu hỏi số 13, trong mười phương có vô số
chư Phật, những chúng sanh hữu tâm đều có thể thân cận, chứ không riêng gì
Đức Phật A Di Đà. Tuy nhiên, có ba lý do mà người tu nguyện vãng sanh về
Tây Phương Cức Lạc—According to Most Venerable Thích Thiền Tâm in the
Treatise on the Ten Doubts, question number 13, there are countless
Buddhas in the ten directions. All right-minded sentient beings can
approach and study with them, not necessarily Amitabha buddha alone.
However, there are three reasons for reciting Amitabha Buddha:
1) Vì
theo Kinh Vô Lượng Thọ thì trong nhiều kiếp tu nhân về trước, Đức Phật A
Di Đà đã phát bốn mươi tám lời thệ nguyện rộng sâu. Tiêu biểu cho những
lời nguyện nầy là lời nguyện thứ 18 và 11—Because according to the Longer
Amitabha Sutra or the Infinite Life Sutra, in his previous lifetimes,
Amitabha Buddha has made forty-eight profound, all-encompassing vows. The
general tenor of these vows is best exemplified in the eighteenth and
eleventh vows—See Tứ Thập Bát Nguyện (11) and (18).
2) Theo
Tổ của tông Thiên Thai là ngài Trí Giả, nên niệm Phật cầu vãng sanh về Tây
Phương Cực Lạc vì chúng sanh nơi cõi Ta Bà có nhân duyên với Đức Phật A Di
Đà. Khi Đức Thế Tôn còn tại thế, rất nhiều chúng sanh nghe lời từ huấn của
Ngài mà quy hướng về Đức Phật A Di Đà. Từ khi Đức Thế Tôn nhập Niết Bàn về
sau nầy, không luận Tăng tục, nam nữ, giàu nghèo, sang hèn, kẻ đã nghe
Chánh Pháp hay chưa biết gì về Phật giáo vẫn thường xưng niệm danh hiệu
Đức Phật A Di Đà. Trong Kinh Vô Lượng Thọ, Đức Thế Tôn đã bảo: “’Trong đời
tương lai, khi tam tạng giáo điển đã diệt hết, ta dùng nguyện lực từ bi,
duy lưu kinh nầy trụ thế một trăm năm. Những chúng sanh nào có duyên được
gặp, tùy ý mong cầu thảy đều đắc độ.’ Đức Phật lại nói tiếp, ‘Sau khi kinh
nầy diệt rồi, Phật pháp hoàn toàn mất hẳn trong đời, chỉ còn lưu truyền
lại bốn chữ A Di Đà Phật để cứu độ chúng sanh; kẻ nào không tin mà hủy
báng, sẽ bị đọa vào địa ngục, chịu đủ các sự khổ.’”—According to the
founder of the T’ien-T’ai School, the Patriarch Chih-I, the reason why we
should beg to be reborn in the Western Bliss is that sentient beings in
this world have great affinities (causes and conditions) with Amitabha
Buddha. When Sakyamuni Buddha was still alive, a great many sentient
beings, listening to His compassionate teaching, directed their Minds
toward Amitabha Buddha. Since Sakyamuni Buddha entered Nirvana, many
Buddhists, whether clergy or layman, man or woman, rich or poor, upper or
lower class, familiar with the Dharma or not, have recited the name of
Amitabha Buddha. In the Longer Amitabha Sutra, Sakyamuni Buddha stated:
“’The the days to come, the paths of the sutras will come to extinction.
I, with compassion and mercy, will purposely make this sutra survive for a
hundred years. Anybody who encounters this sutra will, according to his
wish, surely attain enlightenment.’ The Buddha added further, ‘After this
sutra is no longer existence, the Buddha Dharma will entirely disappear
from the world. Only the words Amitabha-Buddha will remain to rescue
sentient beings. Those who disbelieve this and vilify the Buddha’s words
will sink into the hells and endure all kinds of suffering.’”
3) Bởi vì
giáo thuyết của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni trong cõi Ta Bà và giáo thuyết
của Đức Phật A Di Đà nơi Tây Phương Cực Lạc quan hệ với nhau. Cổ đức bảo:
“Đức Phật Thích Ca thị hiện nơi cõi uế, đem các duyên nhơ ác, khổ não, vô
thường, chướng nạn mà chiết phục chúng sanh, khiến cho họ sanh lòng nhàm
chán mà tu theo Chánh Đạo. Đức Phật A Di Đà thì hiện thân nơi cõi Tịnh,
dùng các duyên trong sạch, an vui, lâu dài, không thối chuyển mà nhiếp hóa
loài hữu tình, khiến họ khởi tâm ưa mến mà trở lại nguồn chân. Hai vị
Phật đã dùng hai môn ‘Chiết’ và ‘Nhiếp’ làm cho giáo pháp lưu hành, nên sự
hóa độ có liên quan với nhau. Lại Đức Phật Thích Ca ngoài sự chỉ dạy ba
thừa để giáo hóa chúng sanh, đặc biệt nói thêm môn niệm Phật để nhờ Đức A
Di Đà tiếp dẫn những kẻ còn chưa được độ. Vì thế trong các kinh Đại Thừa,
Đức Thế Tôn đã ân cần dặn bảo, luôn luôn khen ngợi và khuyến khích sự vãng
sanh.”—Because the teachings of Sakyamuni Buddha in the saha World those
of Amitabha Buddha in the West are interrelated. Ancients have said:
“Sakyamuni Buddha manifests himself in the impure world and subdues
sentient beings through such conditions as filth, suffering, impermanence
and obstacles, creating in them a sense of abhorrence so that they wil
follow the right path. Amitabha Buddha, on the other hand, manifests
himself in the Pure Land, gathers sentient beings in through such
conditions as purity, happiness, permanence and non-retrogressions,
creating in them the desire to return to the source of truth. In this way,
the two Buddhas employ the dual method of ‘subduing’ and ‘gathering’ in to
propagate the correct Dharma. Their activities of teaching and
transformation are thus related. Moreover, while preaching the Three
Vehicles, Sakyamuni Buddha specially added the Pure Land method, so that,
through the help of Amitabha Buddha, those sentient beings who were still
left out could be rescued. Therefore, in Mahayana Sutras, Sakyamuni
Buddha compassionately recommended and constantly extolled rebirth in the
Pure Land.”
Ba Lý Do Ma Sự Phát Sanh: Theo
Hòa Thượng Thích Thiền Tâm trong Liên Tông Thập Tam Tổ, niệm Phật cũng có
ma sự vì bởi ba nguyên nhân sau đây—According to Most Venerable Thích
Thiền Tâm in The Thirteen Patriarchs of Pureland Buddhism, practicing
Buddha Recitation also has the element of demonic obstructions, for the
three reasons.
1) Không
thông hiểu vững chắc về giáo lý: Not having a firm foundation and
understanding of the Buddha’s teachings.
2) Không
gặp minh sư hay thiện hữu tri thức: Not encountering a good knowledgeable
advisor or having virtuous friends.
3) Không
biết tự xét lấy mình, đây là điểm quan yếu nhất trong ba điểm trên: Not
knowing how to practice mental reflection of one’s self, or lacking
self-awareness. This is the most crucial point among the three (see Năm
Điểm Phải Biết Tự Xét Lấy Mình Của Người Tu Tịnh Độ).
Ba Lý Y Đa La: Pariyatra
(skt)—Theo Eitel trong Trung Anh Phật Học Từ Điển, đây là một vương quốc
cổ, 800 dậm về phía tây nam của Satadru, trung tâm của các phái ngoại đạo.
Bây giờ là thành phố Birat, phía tây của Mathura—According to Eitel in The
Dictionary of Chinese-English Buddhist Terms, Pariyatra was an ancient
kingdom, 800 miles south-west of Satadru, a center of heretical sects.
The present city of Birat, west of Mathura.
Ba Mặt Một Lời: Face-to-face.
Ba Mối Nghi Của Phật Tử Về Tịnh Độ:
Three doubts of practitioners about the Pure Land—Theo Hòa Thượng Thích
Thiền Tâm trong Niệm Phật Thập Yếu, có nhiều người thật tâm muốn niệm
Phật, hoặc đã từng hành trì rồi, nhưng vì sự học hiểu về giáo lý còn kém,
nên khi nghe kẻ khác biện luận bài bác, liền khởi lòng nghi. Những mối
nghi đó rất nhiều, nhưng chỉ nêu lên đây ba mối nghi chánh—According to
Most Venerable in The Pure Land Buddhism in Theory and Practice, there are
some people who truly want to recite the Buddha’s name or have engaged in
the practice; however, because their study and understanding of the Dharma
are still wanting, they develop doubts as soon as they hear criticisms of
others. There are many such doubts; however, here we only mention three of
the most common.
1) Tịnh
Độ chỉ là một quyền thuyết—Pure Land is really just an expedient teaching:
a) Có kẻ
thấy trong kinh điển tả cảnh Tịnh Độ quá trang nghiêm, bỗng sanh niệm nghi
rằng: “Cõi Cực Lạc là quyền tiện của Phật nói ra để cho người hâm mộ gắng
tu làm lành lánh dữ, đại khái như thuyết thiên đường, chứ làm gì có một
thế giới từ đất đai đến cây cối, lầu các đều bằng thất bảo như vàng, bạc,
lưu ly, xa cừ, xích châu, mã não. Lại nữa, thân người bằng chất ngọc
nhuyễn kim cương, hóa sanh từ hoa sen không có già, bệnh, chết. Các thức
ăn mặc trân quý đều tùy ý niệm hiện ra. Như thế toàn là những chuyện đau
đâu, xa với thực tế làm sao mà tin được?—Pure Land is really an expedient
teaching—Seeing the Pure Land described in overly majestic terms in the
sutras, some people suddenly develop the idea that the Pure Land is merely
an expedient of the Buddhas. How can there exist a world in which
everything, from the ground to the trees and towers, is made of seven
jewels(see Thất Bảo). Moreover, the inhabitants radiate health and
tranquility; they spring to life from lotus blossoms, free of old age,
disease and death. Ethereal food and clothing appear before them according
to their wishes. All these are far removed from the realities spread
before our own eyes, how can we believe in them?
b) Để
giải thích điều nầy Hòa Thượng Thích Thiền Tâm đã đáp rằng: “Những ý nghĩ
trên phần (a) đó đều còn hạn cuộc theo sự nghe thấycủa tai mắt phàm tình.
Người muốn học Phật không nên đem trí phàm phu mà suy lường Thánh cảnh.
Đừng nói đâu xa, ngay ở Việt Nam ta khi cụ Phan Thanh Giản đi sứ sang Pháp
trở về thuật lại, nói bên ấy đèn không đốt mà cháy, xe thuyền không ngựa
hay người kéo mà tự chạy, trăm việc sánh bằng trời đất, duy có sự sống
chết là còn thuộc quyền tạo hóa định đọa mà thôi. Vua và triều thần nghe
nói đều không tin. Đến như chỗ bạn thân mà cũng mỉm cười cho là cụ Phan đi
xa về nói khoác. Kỳ thật thì những điều cụ Phan vừa kể đều là sự thật—In
reply to this I will say: “All these doubts derive from the limited sights
and sounds perceived by the eyes and ears of common mortals. Those who
wish to study the Dharma should not assess the realms of the saints with
the limited faculties of sentient beings. Let us not talk of faraway
things. In Asia, in the last century, when Mr. Phan Thanh Giản, a
high-ranking official returned from Europe, reported that over there,
lamps required no fire to light them, while carriages and barges moved on
their own, without horses or men to pull them. He then praised Europeans
for their intelligence and skills, which in hundreds of instances rivalled
those of God, only life and death remaining within the purview of the
Almighty. His words were met with disbelief from the king on down to his
entire court. Even the official’s closest friends smiled and thought that
returning from far away, he was just exaggerating. In reality, all issues
mentioned by Mr. Phan were true.
2) Có
người nghe nói pháp môn Tịnh Độ hành trì giản dị mà kết quả rất mau chóng
cao siêu nên nghi ngờ—Hearing that the Pure Land method is easy to
practice but the results are speedy and lofty, some people develop doubts.
a) Đâu
lại có phương pháp thành Phật quá dễ dàng như thế? Bởi đường lối thường
thức của các môn tu là Chỉ và Quán. Khi hạ thủ công phu, trước tu “Chỉ,”
kế tiếp tu “Quán;” hoặc trước tu Quán, kế tiếp tu Chỉ. Lần lần tiến đến
“Trong Quán có Chỉ, trong Chỉ có Quán.” Khi tới trình độ “Chỉ Quán không
hai, định huệ tịch chiếu” mới gọi là bước vào cảnh giới tự tâm. Rồi từ đó
về sau, nếu mỗi đời đều tiếp tục tinh tấn tu hành, theo như trong kinh
luận nói, phải trải qua một muôn đại kiếp mới lên ngôi “Bất Thối Chuyển.”
Tại sao chỉ một câu niệm Phật, ngay trong đời nầy lại được vãng sanh lên
ngôi Bất Thối, há chẳng phải là dễ dàng quá ư?—How can there be such an
easy method leading to Buddhahod? The usual way of Buddhist cultivation
centers around concentration and contemplation. When we start cultivating,
we practice first concentration (samatha), then contemplation (vipasyana),
or we can begin first with contemplation and follow up with concentration.
We then progress to the stage where “in contemplation there is
concentration, in concentration there is contemplation.” Upon reaching the
level of “non-dual concentration and contemplation, still-but-illuminating
samdhi and wisdom,” we have stepped into the realm of the Self-Nature.
From then on, if we vigorously keep up with our cultivation life after
life, it will take ten thousand eons before we reach the level of
non-retrogression, according to the sutras and commentaries. How is it
that after only a few singleminded utterances of the Buddha’s name, we can
be reborn in the Pure Land in this very lifetime, at the stage of
non-retrogression? Is it not really too easy?
b) Khi đề
cập đến nghi vấn nầy, chúng ta nên biết tu các pháp môn khác chỉ hoàn toàn
nương nơi tự lực, cho nên phải khó. Riêng đường lối tu Tịnh Độ có hai năng
lực, là tự tâm lực và Phật lực tiếp dẫn, nên sự thành công rất dễ. Ví như
một người chân yếu, muốn tự mình lên tận đỉnh núi cao là điều rất khó.
Nhưng nếu kẻ ấy được một vị đại lực sĩ khoác cánh tay phăng phăng đưa bước
tiến tới thì kết quả lên tới đỉnh nào có khó chi!—When responding to this
doubt, we should realize that most other methods involve complete reliance
on “self-power,” and are therefore bound to be difficult. The Pure Land
method characteristically involves two factors, the power of one’s own
mind and Amitabha Buddha’s power of “welcoming and escorting.” Therefore,
obtaining results is extremely easy. For example, if someone with weak,
hobbled feet wanted to climb a mountain unaided, it would be difficult
indeed! However, if he were assisted by a great athlete who took him by
the arm and climbed the mountain along with him, head held high, the
result would not be that difficult to achieve.
c) Về môn
Tịnh Độ cũng thế, khi ta chuyên tâm niệm Phật tức là lúc tâm lực phát
triển. Niệm đến một lòng không loạn, là lúc tâm lực hoàn toàn hiện bày.
Đang khi ấy nghiệp lực bị hàng phục không còn làm chướng ngại, lại được
thêm Phật lực tiếp dẫn, nên tuy nghiệp chưa trừ dứt, mà được vãng sanh.
Khi sanh về Tây Phương rồi, sống lâu vô lượng vô biên a tăng kỳ kiếp, sự
không thối chuyển cho đến khi thành Phật là một điều hiển nhiên dễ
hiểu—The same is true of Pure Land. As we earnestly recite the Buddha’s
name, our mind-power keeps developing. When one-pointedness of mind is
achieved, the mind-power manifests itself perfectly. At that point the
power of our karma is subdued and is no longer a hindrance. If we add to
that Amitabha Buddha’s power to “welcome and escort,” we will achieve
rebirth in the Pure Land in spite of the fact that not all of our bad
karma is extinguished. Once reborn, our lifespan extends over innumerable
eons. Non-retrogression until complete Enlightenment and Buddhahood are
attained is therefore an easily understandable occurrence.
3) Chúng
sanh ít nhân duyên phước đức không thể sanh về Tịnh Độ: Sentient beings
lack conditions and merit and therefore cannot achieve rebirth in the Pure
Land.
a) Cảnh
Cực Lạc mầu đẹp trang nghiêm vô lượng, chẳng phải dùng ít nhân duyên căn
lành phước đức mà được sanh về. Nhìn gẫm lại mình, căn lành phước đức còn
sơ bạc, nghiệp chướng lại nhiều, mong gì đời nầy được duyên tốt vãng
sanh?—The Land of Ultimate Bliss is so extremely lofty and beautifully
adorned that we cannot rely merely on a few good roots, blessings,
virtues, causes and conditions to achieve rebirth in that land. Reflecting
upon ourselves, we see that our good roots, merits and virtues are indeed
shallow, while our bad karma and obstructions are heavy; how can we expect
to attain, in this very life, conditions favorable to rebirth in the Pure
Land?
b) Xin
kính khuyên quý vị muôn ngàn lần chớ nên nghĩ như thế. Bởi khi các vị lần
chuỗi niệm Phật được, là căn lành phước đức của quý vị đã sâu dầy rồi. Thử
nghĩ lại xem, trên thế gian nầy biết bao nhiêu kẻ không nghe được danh
hiệu Phật? Biết bao nhiêu người tuy nghe hồng danh Đức A Di Đà, nhưng mãi
tranh danh đoạt lợi, đeo đuổi theo các điều trần nhiễm, không chịu niệm
Phật. Nay các vị đã nghe Phật pháp và chí tâm niệm Phật, há không phải là
có căn lành phước đức lớn đó sao?—I respectfully beg of you, ten million
times, not to have such doubts! For, if you can finger a rosary and recite
the Buddha’s name, you already have deep roots of merit and virtue. Do
think again. How many people are there on this very earth who lack the
opportunity to hear the Buddha’s name? How many , even after hearing
Amitabha Buddha’s name, continue to seek fame and profit, chasing after
mundane dusts and refusing to recite the Buddha’s name? You have now heard
the Dharma and recited the Buddha’s name in all sincerity. Is this not
proof enough that you already have many good roots, merits and virtues?
c) Trong
Kinh Vô Lượng Thọ, Phật bảo ngài Di Lặc Bồ Tát: “Nếu có chúng sanh nào
nghe danh hiệu Đức Phật kia, vui mừng khấp khởi, cho đến một niệm, nên
biết kẻ ấy được lợi lớn, đã đầy đủ phước đức vô thượng.” Lời nầy đủ chứng
minh rằng biết niệm Phật tức là đã có nhiều phước đức căn lành rồi. Trong
Tịnh Độ Thánh Hiền Lục có dẫn sự tích những người phạm tội cực ác (như
Trương Thiện Hòa, Hùng Tuấn, Duy Cung, và các loài súc sanh như chim Bát
Kha, Anh Võ, vân vân), chí tâm niệm Phật đều được vãng sanh. Phước đức căn
lành của quý vị đã vượt xa hơn những người ác và loại súc sanh kia. Vậy
cần chi phải e ngại là ngay trong đời nầy không được sanh về Cực Lạc?—In
the Longer Amitabha Sutra, Sakyamuni Buddha said to Maitreya Bodhisattva:
“If any sentient being hears the name of Amitabha Buddha and is
transported with delight even for a moment, you should know that he has
received great benefit and has perfected supreme merit and virtue.” This
quote should be proof enough: the very fact that a person practices Buddha
Recitation shows that he already has many good roots, merits and virtues.
The book, Biographies of Pure Land Sages and Saints, records the life
histories of individuals who committed extremely heavy transgressions, yet
achieved rebirth in the Pure Land through singleminded recitation of the
Buddha’s name at the time of death. Your good roots, merits and virtues
far surpass those of the evil beings cited in these biographies.
Therefore, why should you have doubts about being reborn in the Pure Land
in this very lifetime?
Ba Mục Tiêu Của Tọa Thiền: Theo
Roshi Philip Kapleau, tác giả của quyển Ba Trụ Thiền, có ba mục tiêu của
tọa thiền—According to Roshi Philip Kapleau, author of The Three Pillars
of Zen, there are three aims of meditation:
1) Phát
Triển Định Lực: Định lực là năng lực hay sức mạnh phát sinh khi tâm được
hợp nhất qua sự tập trung. Người đã phát triển định lực không còn nô lệ
vào các đam mê, người ấy luôn làm chủ cả chính mình lẫn các hoàn cảnh bên
ngoài, người ấy hành động với sự tự do và bình tĩnh hoàn toàn. Tâm của
người ấy như trạng thái nước đã lắng trong và tĩnh lặng—Development of the
power of concentration, which is the power or strength that arises when
the mind has been unified and brought to one-pointedness in meditation
concentration. One who has developed the power of concentration is no
longer a slave to his passions, he is always in command of both himself
and the circumstances of his life, he is able to move with perfect freedom
and equanimity. His mind becomes like clear and still water.
2) Giác
Ngộ: Kiến tánh ngộ đạo hay nhìn thấy tự tánh chân thật của mình và đồng
thời nhìn thấy bản tánh tối thượng của vũ trụ và vạn vật. Ấy là sự hốt
nhiên nhận ra rằng: “Xưa nay ta vốn đầy đủ và toàn hảo. Kỳ diệu thay,
huyền diệu thay!” Nếu là thấy Phật tánh thì thực chất sẽ luôn luôn giống
nhau đối với bất cứ ai kinh nghiệm nó, dẫu người ấy là Phật Thích Ca hay
Phật A Di Đà hay bất cứ người nào trong các bạn. Nhưng nói thế không có
nghĩa là tất cả chúng ta đều có kinh nghiệm kiến tánh ở cùng một mức độ,
vì trong cái rõ, cái sâu, cái đầy đủ của kinh nghiệm có những khác biệt
lớn lao—Awakening or seeing into your True-nature and at the same time
seeing into the ultimate nature of the universe and all things. It is the
sudden realization that “I have been complete and perfect from the very
beginning. How wonderful, hoe miraculous!” If it is true awakening, its
substance will always be the same for whoever experiences it, whether he
be the Sakyamuni Buddha, the Amitabha Buddha, or any one of you. But this
does not mean that we can all experience awakening to the same degree, for
in the clarity, the depth, and the completeness of the experience there
are great difference.
3) Vô
Thượng Đạo Chi Thể Hiện: Thể hiện đạo vô thượng trong cuộc sống hằng ngày.
Lúc nầy chúng ta không còn phân biệt cứu cánh và phương tiện nữa. Giai
đoạn nầy tương ứng với tối thượng thừa thiền. Khi các bạn ngồi một cách
hăng say và không vị kỷ, cũng như hợp với sự dẫn đạo của một bậc chân sư,
nghĩa là hợp với tâm mình, mặc dù có ý thức đầy đủ, vẫn hoàn toàn vô niệm
như một tờ giấy trắng tinh không một vết bẩn, bây giờ dù các bạn đã ngộ
hay chưa, Phật tánh thanh tịnh vốn có của mình vẫn khai mở. Nhưng đây phải
nhấn mạnh chỉ với chân ngộ các bạn mới có thể trực nhận được chân thể tánh
Phật của mình, và tối thượng thừa thiền là loại thuần khiết nhất, không
khác gì loại thiền đã được chư Phật thực hành—Actualization of the Supreme
Way in our daily lives. At this point we do not distinguish the end from
the means. The highest type of Zen corresponds to this stage. When you sit
earnestly and egolessly in accordance with the instructions of a competent
teacher, with your mind fully conscious yet as free of thought as a pure
white sheet of paper is unmarred by a blemish, there is an unfoldment of
your intrinsically pure Buddha-nature whether you have had awakening or
not. But what must be mephasized here is that only with true awakening do
you directly apprehend the truth of your Buddha-nature and perceive that
awakening, the purest type of Zen, is no different from that practiced by
all Buddhas.
** For more information,
please read The
Three Pillar of Zen
(Ba Trụ Thiền), Roshi
Philip Kapleau,
from page 49 to page 52.
Ba Mươi Bảy Phẩm Trợ Đạo: Ba
mươi bảy phẩm dẫn tới giác ngộ và quả vị Phật—Thirty seven conditions
leading to bodhi or Buddhahood (see Thirty Seven Aids to Enlightenment):
a) Tứ
niệm xứ: Smrtyupasthana (skt)—The four subjects to be contemplated.
·
Bốn đối tượng quán chiếu hay bốn cơ sở chánh niệm: Four
stages of memory or four subjects of reflection.
·
Tứ niệm xứ là giáo lý căn bản trong phần Đạo đế, nó liên
quan mật thiết với ngũ uẩn, cũng như cho chúng ta thấy sự thật về Thân,
Thọ, Tâm, và Pháp: Four foundations of mindfulness are related to
the five skandhas as well as to our body, feeling, mind, and dharma.
·
See Tứ Niệm Xứ.
b) Tứ
chánh cần: Samyakprahana—Bốn cố gắng đúng hay b
