TỔ ĐÌNH MINH ĐĂNG QUANG
PHẬT HỌC TỪ ĐIỂN
BUDDHIST DICTIONARY
ENGLISH - VIETNAMESE
Anh-Việt
THIỆN PHÚC
S
Sacerdotal age:
Age of monks and nuns—Hạ lạp—The precedence of monks and nuns in the Order
is determined by the number of rains retreats they have attended.
Sacerdotalism (n):
Chủ nghĩa xem trọng chức vụ trong giáo đoàn.
Sacred (a): Thuộc
về thần thánh.
Sacred assembly:
See Thánh Chúng.
Sacred body: Linh
thể.
Sacred books: Thánh
thư.
Sacred image: Tượng
Thánh.
Sacred canon: See
Thánh Điển.
Sacred dogma: See
Thánh Đế.
Sacred speech: See
Thánh Ngữ.
Sacrifice (n): Sự
hy sinh—Vật cúng tế—Vật tế thần—Killing--Immolation.
Sacrifice (v): Hy sinh.
Sacrifice to ghosts or
spirits: Tế lễ quỷ thần.
Sacrifice one’s life:
See Xả Thân.
Saddharma Pundarika
Sutra: Diệu Pháp Liên Hoa Kinh—The wonderful law of truth—Literally
the Lotus of the True Law. This scripture has a great vogue in China,
Vietnam and Japan, especially in the T’ien-T’ai and Nichiren sects. It was
first translated into Chinese as far back as about 250 A.D. A later
translation by Kumarajiva is used all over China, Vietnam and Japan—The
Lotus Sutra teaches that the truth can be indicated by means other than
words, such as gestures and exclamations and even by silences—Bản kinh này
rất thịnh hành ở các xứ Trung Hoa, Việt Nam và Nhật Bản, đặc biệt là các
tông phái Thiên Thai và Nhật Liên. Kinh được dịch sang Hoa ngữ lần đầu
tiên vào khoảng năm 250 sau Tây lịch. Bản dịch sau này (cựu dịch) của Cưu
Ma La Thập được dùng khắp nơi trong các xứ Trung Hoa, Việt Nam và Nhật
Bản. Kinh Pháp Hoa dạy chơn lý có thể được chỉ dạy bằng những phương cách
khác ngoài văn tự ngôn ngữ như cử chỉ hay ngay cả bằng sự im lặng.
Sadhu! Sadhu!: Lành
thay! Lành thay!—Good Indeed! Good Indeed!
Sadness (n): Phiền
não
Sadness and joy:
Buồn vui.
Safe and sound:
Bình an vô sự.
Safeguard (v): Bảo
hộ—To protect—To safeguard one’s exclusive possessions—Bảo vệ tài sản đặc
biệt của mình.
Sages (n): Các bậc
hiền triết—See Hiền Thánh.
Sagely Way: Thánh
Đạo.
Saha world:
Saha-loka-dhatu (skt)—Jambudvida—Thế giới của kham nhẫn—The world of human
beings which is subject to suffering, affliction and transmigration—The
world of endurance—The world full of sufferings—Endurance world—People in
this world endure many sufferings stemming from three poisons of greed,
anger and delusion as well as earthly desires—Thế giới của chúng sanh loài
người, nơi chịu nhiều khổ đau phiền não và luân hồi sanh tử—See Ta Bà and
Thế Giới Ta Bà.
Saint (n): Arhat
(skt)—Arahat (p)—Worthy One—See Thánh and Thánh Giả.
Saint of second degree:
Á Thánh.
(Four) Saints: Tứ
Thánh (Sotapanna: Tu Đà Hườn/Dự Lưu, Sakadagami: Tư Đà Hàm/Nhứt Lai,
Anagami: A Na Hàm/Bất Lai, Arahant: A La Hán).
Sainthood: Arahatta
(p)—Quả vị A La Hán.
Saintliness (n):
Thánh nhân hay thần Thánh tính.
Saintivity (n): See
Thánh Tính.
Sakadagami (skt):
Tư Đà Hàm—Nhứt Lai—Once-Returner—Who attains the second stage of Sainthood
is born in this world only once.
(For the) sake of:
Vì lợi ích
Sakka: Lord of the
Four Great Kings—Trời Đế Thích, vua của cõi trời Tứ Thiên Vương.
Sakya (skt): Name
of the tribe or clan to which Gautama the Buddha belonged—See Thích Ca.
Sakya Muni (skt):
Thich Ca Mâu Ni—A title applied to the Buddha—The Buddha Sakyamuni,
historical founder of Buddhism. His lay family name was Gautama and his
name was Siddhartha. He was born in about (624-581BC) to King Suddhodana
and Queen Maya in Lumbini Park. He was the first son of King Suddhodana,
whose capital city of Kapilavastu was located in what is now Nepal. At the
age of twenty nine, he left his father’s palace and his wife and child in
search of the meaning of existence. One morning at the age of thirty five,
he realized enlightenment while practicing meditation seated beneath the
Bodhi tree. Thereafter, he spent the rest 49 years, until his death at the
age of eighty, expounding his teachings to help others to realize the same
enlightenment that he had—Phật Thích Ca Mâu Ni, người khai sáng Đạo Phật.
Ngài Họ Kiều Đáp Ma và tên là Tất Đạt Đa. Ngài sanh năm vào khoảng năm 624
trước Tây lịch, là con trưởng của Vua Tịnh Phạn của xứ Ca Tỳ La Vệ mà bây
giờ là Népal, và mẹ là Hoàng Hậu Ma Gia. Vào năm 29 tuổi, Ngài xuất gia,
lìa bỏ vua cha và vợ con những mong tìm ra chân lý của sự hiện hữu. Vào
một buổi sáng năm Ngài được 35 tuổi, Ngài đạt đến trạng thái Đại Ngộ trong
khi đang tọa thiền dưới cội cây Bồ Đề. Trong suốt 49 năm sau đó, Ngài đã
vân du đây đó giảng thuyết những mong giúp đở người khác cũng đạt được
giác ngộ như Ngài—See Siddhartha and Thích Ca Mâu Ni Phật.
Sakyamuni Buddha
preaches the Dharma: See Phật Thích Ca Mâu Ni Nói Pháp.
Sakya tribe: Bộ tộc
Sakya---Name of a tribe dwelling in Northern India in which Gotama, or
Sakyamuni Buddha was born as prince Siddhartha.
Sala tree: Cây Ta
la—Buddha Sakyamuni passed away in a grove of sala trees on the outskirts
of Kushinagar
Salient (a): Nổi
bậc.
Salient characteristic:
Salient feature or quality—Đặc tính nổi bậc.
Salutation with joined
hands: See Hợp Chưởng.
Salutation to the
Triple Gem: Đảnh lễ Tam Bảo.
Salute (v)
respectfully: Khâm bái.
Salute someone:
Chào ai.
Salute someone with
joined hands: Chấp tay xá chào ai.
Salute someone
respectfully by placing palms together: Chấp tay cung kính chào ai.
Salute to the three
Triratna: Lễ bái Tam Bảo.
By saluting: Đảnh
lễ.
Salvation (n): Cứu
độ—Saving—Rescuing—Taking across.
Salvation by personal
discipline: See Tự Điều Tự Tịnh Tự Độ.
Samadhi (skt & p):
(A)
Tam muội (dừng mọi vọng tưởng)—Concentration---Contemplation on
reality—A deep meditative state—A state of mind in which the mind is free
from distraction (loạn động), is absorbed in intense, purposeless
concentration, thereby entering a state of inner serenity.
(B)
In Mahayana Buddhism, samadhi designates equilibrium, tranquility,
and collectedness of mind. It also designates a completely wakeful total
absorption of the mind in itself. It is a nondualistic state of mind in
which there is no distinction between subject and object, inner and outer.
There is no mind of the meditator (subject) that is directed toward an
object of meditation or concentrated on a point (so-called one-pointedness
of mind). In Zen, the subject and object are one—Trong Phật giáo Đại Thừa,
“samadhi” chỉ sự thăng bằng bên trong, sự yên tĩnh và tập trung tinh thần,
hay trạng thái tĩnh tâm hoàn toàn của tinh thần, nhưng không mất đi ý thức
về hiện thực. Đây là một trạng thái phi nhị nguyên, mà đặc trưng của nó là
mọi sự phân biệt giữa chủ thể và đối tượng, bên trong và bên ngoài, đều
biến mất. Chủ thể và đối tượng chỉ là một.
Samadhi of great pity:
See Đại Bi Tam Muội.
Samadhi of ignorance:
See Si Định.
Samadhi of the light of
truth: See Pháp Quang Định.
Samadhi mara: See
Tam Muội Ma.
Samadhi of the nine
degrees: See Cửu Thứ Đệ Định.
Samadhi of reality:
See Thực Tướng Tam Muội.
Samadhi on the three
subjects: See Tam Tam Muội.
Samadhi of the water
wheel: See Thủy Luân Tam Muội.
Samantabhadra: Đại
Thế Chí Bồ Tát—The Buddha’s Compassion.
Samantabhadra
Bodhisattva: Universal Sage Bodhisattva, the symbol of virtue—Phổ Hiền
Bồ Tát, biểu tượng của đức hạnh.
Samatha (skt & p):
Tranquility of mind—Negative sense of withrawal.
Samatha-Vipasyana:
Samadhi—A meditational technique to calm the mind to a state of
tranquility and concentration.
Samaya (skt): See
Samadhi.
Samaya commandments:
See Giới Tam Muội.
Samaya-mandala
(skt): Tam muội Mạn đà la—One of the four kinds of magic circles in which
the saints are represented by the symbols of their power.
Samaya wisdom: Trí
Tam muội.—Buddhas’ or Bodhisattvas’ wisdom.
Samaya world: See
Tam Muội Giới.
Sambodhi (skt): Tam
Bồ Đề—The insight, wisdom and assimilation of Truth essential to the
higher attainment of arhatship.
Sambhogakaya (skt):
Ứng thân—Nirmanakaya—The Bliss Body of the Buddha.
Sameness (n) of
birth, death and nirvana: See Sanh Tử Niết Bàn Bình Đẳng.
Sameness of truth:
See Pháp Bình Đẳng.
Samgha: See Tăng
and Tăng Già.
Samma Sambuddha
(skt): Phật toàn giác.
Samsara (skt): Luân
hồi—A cycle of births and deaths or the round of births and deaths (the
wheel of life)—Vòng luân hồi sanh tử (vòng đời).
Samsara honey: Mật
ngọt của vòng luân hồi—Pleasures in the round of births and deaths are
sweet and sticky—Những dục lạc của vòng luân hồi ngọt ngào và dính chặt.
Samsara is Nirvana,
Nirvana is Samsara: See Luân Hồi Là Niết Bàn in Vietnamese-English
Section.
Samudaya (skt):
Nhân khổ.
Samyak Sambodhi
(skt): Tam miệu tam bồ đề—Chánh đẳng chánh giác.
Sanctify (v): Thần
Thánh hóa.
Sanctimonious (a):
Thành thiện giả tạo.
Sanction (n): Sự
chế tài.
Sanctivity (n):
Thánh tích.
Sanctuary (n): Nơi
ẩn náo.
Sane (a): Bình
thường.
A sane man: Thường
dân.
Sangha (skt): Tăng
già—An assembly of monks—Order of the Monks—Community (congregation) of
monks, nuns, and lay Buddhists who cultivate the Way—The Buddhist
Brotherhood or an assembly of brotherhood of monks—Cộng đồng Tăng Ni và
Phật tử cùng nhau tu hành chánh đạo.
**For more information,
please see Sangha in
Sanskrit/Pali-Vietnamese Section.
Sangha authority:
Uy quyền của Tăng đoàn.
Sangha of Bhiksunis:
Buddhist Sisterhood—The Order of Buddhist Nins—Ni Chúng (Giáo Hội Tỳ Kheo
Ni).
Sangha law: Luật
Tăng đoàn.
Sangha Order: Tăng
đoàn.
Sangha President:
Tăng Thống.
Sangha structures:
Cơ cấu Tăng đoàn—Thể chế Tăng đoàn.
Sanghabheda(skt):
Phá hòa hợp Tăng—To disrupt the harmony of the community of monks and
cause schism by heretical opinions.
Sansara: See
Samsara.
Sapid object:
Rasarammana (p)—Vị trần—See Six sense objects.
Sari (skt): See Xá
Lợi.
Sariputra (skt): Xá
Lợi Phất.
1)
One of the ten major disciples of the Buddha, foremost in wisdom
among all of Buddha’s Arhat disciples—Một trong mười đại đệ tử của Phật,
là một đệ tử A-La-Hán có trí huệ vào bậc nhất của Phật—For more
information, please see Xá Lợi Phất in Vietnamese-English Section.
2)
Trí tuệ của Xá Lợi Phất—Sariputra’s wisdom: According to the
Pavarana Sutra in the Samyutta Nikaya, at the Pavarana Ceremony, the
Buddha said to Venerable Sariputra: “Wise are you, Sariputra,
comprehensive and manifold is your wisdom, sharp is your wisdom. Just as
the eldest son of a Wheel Turning King rightly turns the wheel as his
father has turned it, even so, Sariputra, you do rightly turn the Supreme
Dharma Wheel as I have turned it.”—Theo Kinh Lễ Tự Tứ trong Tăng Chi Bộ
Kinh, Đức Phật bảo tôn giả Xá Lợi Phất: “Này Xá Lợi Phất! Ông thật là hiền
trí, trí tuệ của ông thật là quảng bác, đa diện, nhanh chóng và tinh xảo.
Ví như trưởng tử của Chuyển Luân Thánh Vương chân chính chuyển vận bánh xe
vua cha đã chuyển vận, cũng vậy Xá Lợi Phất, ông đang chân chính vận
chuyển Pháp Luân tối thượng Như Lai đã chuyển vận.”
Sarnath (skt): Deer
Park—The place where the Buddha preached his first sermon to his first
five disciples right after he attained enlightenment and where foundation
of Buddhist Order was laid, located outside of Benares—Vườn Lộc Uyển, nơi
Đức Phật Thích Ca Mâu Ni giảng pháp đầu tiên cho năm đệ tử đầu tiên của
Ngài (năm anh em Kiều Trần Như) ngay sau khi Ngài đạt được đại giác, nơi
nền tảng Phật giáo được đặt lên, nằm bên ngoài thành Ba La Nại.
Sastra (skt):
Shastra—Luận tạng--Commentaries.
Sastra of the
Sarvastivadins: See Số Luận.
Satan (n): Quỷ
vương—Ác quỷ.
Satanism (n): Chủ
nghĩa sùng bái quỷ vương.
Satipathanasutta
(p): See Kinh Niệm Xứ in Appendix M.
Satisfaction (n):
Contentment—Sự hài lòng—Sự thỏa mãn.
Satisfactory (a):
Hài lòng—Mãn nguyện.
Satisfied: Đắc
ý—Content.
Satisfy (v): Thỏa
mãn—To pander—To indulge.
Satisfy with what we
have at this very moment: See Tri Túc.
Satori (jap):
Ngộ—Illumination or Enlightenment—In Zen, the state of satori means the
state of the Buddha-mind or consciousness of pure consciousness
itself—Trong Thiền trạng thái ngộ là trạng thái của Phật tâm hay tịnh
thức.
Satyasiddhi (skt):
See Thành Thật tông.
Save (v): Cứu độ—To
rescue—To transform other human beings—See Tế Độ.
Save one’s face by
saying something: Chữa thẹn.
Save sentient beings:
See Độ Thoát Chúng Sanh.
Save all sentient
beings without any mental image of sentient beings: See Cứu Hộ Nhứt
Thiết Chúng Sanh Ly Chúng Sanh Tướng Hồi Hướng.
Save someone from
unhappiness and sufferings: Cứu khổ.
Save the world: See
Cứu Thế.
Scale of karma: See
Nghiệp Xứng.
Scandal: Việc ô
nhục—Việc xấu xa.
Scanty (a): Mong
manh
Scapegoat (n): Vật
tế thần.
Scatter (v): Gieo
rắc—To disseminate—To spread abroad.
Scattered mind:
Inattentive mind—See Tán Tâm.
Scattered paper money
as offerings: See Tán Cúng.
Sceptic (a): Hoài nghi.
Schism (n): Sự ly
gián.
Scholar (n): Học
giả.
Schools (n): See
Tông and Tông Phái.
School of adornment:
See Trang Nghiệm Môn.
School of the collected
sastras: See Nhiếp Luận Tông.
School of the community:
See Đại Chúng Bộ.
School of the Elders:
The Theravada—Thượng Tọa Bộ.
School of immortality:
See Vô Sanh Môn.
School of Mahayana:
See Đại Thừa Tông.
School of treatise on
the bhumis: See Địa Luận.
Scientific (a):
Thuộc về khoa học
Scientism: Chủ
nghĩa khoa học.
Scold and curse:
Mắng chửi.
Scriptural authority:
Thẩm quyền về kinh điển.
Scripture (n): Bài
kinh
The Scriptures of
Buddhism: Kinh điển Phật giáo—See Pháp Điển.
Scriptures spoken
voluntarily: See Vô Vấn Tự Thuyết.
Scrutinize (v): Xem
xét kỹ lưỡng.
Sculpture of stone:
See Hỏa Thạch.
Sculpture on stone:
Điêu khắc trên đá.
Sea of karma: Biển
nghiệp.
Sea of spirit: Thần
biển.
Sea turtle which has
only one eye: See Nhất Nhãn Chi Qui.
Seal (n): Mudda
(p)—Mudra (skt)—Ấn—Dấu ấn—Signet.
Seal of approval:
See Ấn Chứng.
Seal of Buddha-truth:
See Pháp Ấn.
Seal of nirvana:
See Niết Bàn Tĩnh Ấn.
Seal of suchness:
See Như Thực Ấn.
Seal of the temple:
Ấn—Seal.
Search for: Tìm
kiếm—To look for.
Seat: Vastu
(skt)—Chỗ ngồi (tòa)—Place—See Đạo Tràng.
Seat of emptiness of
all existent things: The Buddha sits on the seat of emptiness of all
existent things to expound His ultimate truth— Tòa nhất thiết pháp không
(chỗ trống không của tất cả vạn hữu)—Đức Phật ngồi tòa nhứt thiết pháp
không để giảng chân lý tối thượng của Ngài.
Secluded area: Khu
vực yên tĩnh.
Seclude (v)
oneself from society: Ẩn dật—Living in isolation.
Second cause:
Nguyên nhân thứ hai.
Second ground
Bodhisattva: Đệ Nhị Địa Bồ Tát.
Secondary color:
See Hoại Sắc.
Secondary force:
See Duyên Lực.
Secrecy (n): Sự bí
mật.
Secret (a): Bí
mật—See Minh.
Secret discipline:
Tín điều bí mật.
Secret order: Ám
lệnh.
Secret signal: Ám
hiệu.
Sect (n): See Tông
and Tông Phái.
Sect of the
Buddha-heart: See Phật Tâm Tông.
Sects of Buddhism:
See Tông phái.
Sect held the unreality
of all things: See Phá Tướng Tông.
Sect which relies on
the externals: See Giả Môn.
Sectarian differences:
Những khác biệt giữa các tông phái.
Sectarianism (n):
Chủ nghĩa phân môn hệ phái—Chủ nghĩa tông phái.
Secular (a): Thuộc
về trần tục—Worldly—Not spiritual—Not religious.
Secular education:
Thế học.
Secular involvement:
Sự quan hệ với thế sự.
Secular people: See
Phàm Phu.
Secular
responsibilities: Việc đời
Secularity (n): Sự
thế tục hóa—Tư tưởng, thái độ và tâm thức tục hóa.
Secularization (n):
Sự thế tục hóa.
Secularized: Bị thế
tục hóa.
Security (n): An
ổn—Tranquility—Peace.
Sedate: Điềm
đạm—Calm—Quiet.
Seduce (v): Cám
dỗ—To tempt—To allure.
See (v) the
Buddha: Thấy Phật—If someone sees some excellent features of Buddha
and then thinks they sees Buddha, that person is mistaken by his ignorant
eye, for the Buddha cannot be embodied in a form or seen by human eyes—Nếu
có ai đó thấy được một vài hình dung tuyệt hảo của Phật mà bảo rằng thấy
Phật thì người ấy đã bị lầm lẫn bởi con mắt vô minh, vì Phật không thể
thấy bằng hình hay bằng mắt phàm phu được—See Kiến Phật.
See the Buddha when the
lotus blooms: See Hoa Khai Kiến Phật.
See face to face:
Sacchikaroti (p)—Sakshatkaroti (skt)—Thấy tận mặt—See Chứng.
See things upside down:
See Kiến Điên Đảo.
See the truth purely:
See Pháp Nhãn Tịnh.
See the way: See
Kiến Đạo.
Seed (n): Hạt
giống—See Chủng Tử.
·
(Medicinal) seed: Hạt giống dược thảo.
·
(Medicinal) seed: Hạt giống dược thảo.
(Poisonous) seed:
Hạt giống độc.
Seed of Buddhahood:
See Chủng Tử Phật and Phật Chủng.
Seed of desire: Ái
chủng.
Seeding spirit:
Thần Mạ.
Seeing correctly:
See Chánh Kiến.
Seeing one’s own nature:
Dristi-svabhava (skt)—Kiến tánh (thấy tánh).
Seek (v) bodhi:
Cầu Bồ đề.
Seek (v) Buddha:
Cầu Phật—Do not seek a Buddha by his form or his sound because neither the
form nor the sound is the real Buddha. Those who seek Buddha by form and
sound are on the wrong path. The true Buddha is Enlightenment and the true
way to know Buddha is to realize Enlightenment—Đừng cầu Phật bằng sắc
tường hay âm thanh, vì những thứ nầy không phải là Phật. Những ai mong cầu
Phật bằng sắc tướng âm thanh là đang theo tà đạo. Phật chính là sự giác
ngộ Bồ Đề và con đường tầm Phật phải là sự chứng ngộ đạo quả Bồ Đề.
Seek fame: Kiếm
danh.
Seek to get the truth:
Tìm cầu chơn lý.
Seek information:
Dò hỏi.
Seek long life: Cầu
thọ.
Seek money: Kiếm
tiền.
Seek (v) peace: Đi
tìm sự an lạc.
Seek for peace: Cầu
hòa.
Seek pleasure and
luxury: Kiếm lạc thú và xa hoa.
Seek power: Kiếm
quyền uy.
Seek refuge: Về
nương (Quy-Y)
Seek refuge in the
Buddha, the Dharma and the Sangha: Xin quy y Phật, quy y Pháp, quy y
Tăng.
Seek the refuge in the
Buddha who taught us the way to end all suffering: Quy y Phật Đấng đã
dạy chúng ta cách chấm dứt khổ đau.
Seek refuge in the
Dharma, the only way (path) to end all suffering: Quy y Pháp là con
đường duy nhứt giúp ta chấm dứt đau khổ
Seek the refuge in the
Sangha, the holy disciples who understand the Dharma: Quy y Tăng,
những đệ tử Thánh thiện của Phật, những người hiểu rành về Phật pháp.
Seek a shelter (refuge):
Tìm nơi nương náo.
Seek solutions: Tìm
giải pháp.
Seek to turn within:
Tìm cách quay vào bên trong nội tâm.
Seeker (n): Kẻ tầm
đạo.
Seer (n): Người
thấy trước—Người nhìn thấu suốt.
Seer of All: The
All-Seeing One, an epithet of the Buddha—Bậc Chánh Biến Tri, một danh hiệu
của Đức Phật.
Seeth and bubble:
Sôi sùng sục.
Seize (v): Đoạt lấy—To
snatch—To takr by force.
Seizing: See Năng
Thủ.
Seizing and perceiving:
See Phan Giác.
Seldom: Ít
khi—Rarely.
Select (v): See
Trạch.
Self: Bản
ngã—Non-self: Vô ngã—Without a self
Self-analysis: Tự
phân tích.
Self-attained
enlightenment: See Vô Sư Trí.
Self-awareness:
Svabuddhi (skt)—Tự biết—Tự giác.
Self-cause
characteristics: See Nhân Tự Tính.
Self-cherishing:
Ích kỷ---Yêu mến tự thân—Selfish.
Self-communication:
Truyền thông với chính mình.
Self-compatible:
Bản ngã tương hợp.
Self-conceit:
Bhimana (skt)—See Tăng Thượng Mạn.
Self-confident: Tự
tin.
Self-conquest: Tự
thắng lấy mình.
Self-control:
Svavasa or Vasita (skt)—Tự chủ hay tự kiểm soát, đặc biệt là kiểm soát các
giác quan—Self-mastery, especially control of the senses.
Self-deception: Tự
dối gạt mình.
Self-dedication: Xả
thân vì tha nhân.
Self-denial: Tự
chối bỏ mình.
Self-discipline: Kỷ
luật tự giác.
Self-discovery: Tự
khám phá.
Self-emmolation:
Self-emmolation, in some cases, not to escape personal suffering, but
rather for a good cause. Most Venerable Thích Quảng Đức is a well-known
recent example of self-emmolation in 1963—Tự thiêu hay tự đốt thân mình,
trong vài trường hợp, không phải để trốn chạy khổ đau, mà vì một lý tưởng.
Hòa Thượng Thích Quảng Đức là một thí dụ điển hình về tự thiêu vào năm
1963.
Self-enlightenment:
Tự giác ngộ
Self-existence: Tồn
tại độc lập.
Self-existence pure
mind: Tự tánh thanh tịnh.
Self-forgetfulness:
Vị tha.
Self-generating: Tự
sinh sản.
Self-grasping: Chấp
thủ bản ngã—Self-grasping is the root of all harmful minds— Chấp thủ bản
ngã là cội rễ của mọi tâm tai hại.
Self-hood: Tự ngã
trung tâm—Tính tự ngã.
Self-indulgence:
Indulgence in sense pleasures—Tham đắm dục lạc.
Self-introduction:
Sự tự giới thiệu.
Selfishness: Sự ích
kỷ.
Self-knowledge:
Svajnana (skt)—Tự tri.
Self-love: See Ngã
Ái and Tự Ái.
Self-mastery:
Svavasa or Vasita (skt)—Tự chủ—Self-control.
Self-mind: Tự tâm.
Self-mortification:
Sự hành xác.
Self-nature: Tự
Tánh—Buddha nature—Self-entity—One’s own original nature—One’s own
Buddha-nature—Things in the phenomenal world are transient, momentary, and
without duration; hence they have no self-nature—See Tính Tự Tính.
Self-nature Amitabha:
Tự tánh Di Đà—Mind-Only Pure Land—Mind is pure, the land, the environment
is pure as well.
Self-nature Amitabha,
Mind-Only Pure Land: See Di Đà Bổn Tánh, Tịnh Độ Duy Tâm.
Self-ordination:
See Tự Thệ Thọ Giới.
Self and others:
Mình và người.
Self-possessed:
Calm and confident—Bình thản và tự tin.
Self-power: Jiriki
(skt)—One’s own power, merit, intelligence, discrimination—The attempt to
attain enlightenment through one’s own efforts rather than by relying upon
the compassion of the Buddhas and Bodhisattvas—Tự lực.
Self-power path:
Difficult path to practice
Self-purification:
Tự thanh tịnh hóa.
Self-realization:
Svasakshatkara (skt)—Tự hiểu mình—Tự nhận chân—See Tự Chứng.
Self-redemption: Tự
cứu lấy mình.
Self-reflection: Tự
kiểm.
Self-reliance: Niềm
tự tin.
Self-responsibility:
Tinh thần trách nhiệm.
Self-restrain: Tự
kềm chế.
Self-righteousness:
Tự cho là đúng.
Self-sacrifice: Sự
hy sinh tự thân.
Self-spoken sutra:
Kinh vô vấn tự thuyết—Amitabha Buddha Sutra—A sermon spontaneously
expounded by the Buddha without prior request from the assembly.
Self-subsistence:
Tự lập—Tự túc.
Self-sufficiency:
Tự túc—Tự lập.
Self-superiority:
Ngã mạn.
Self-training: Tự
tu tập .
Self-transcendence:
Tự siêu việt lấy chính mình.
Selfish (a): Ích
kỷ—Egoist.
Selfish attitude:
Thái độ ích kỷ.
Selfishness (n):
Ích kỷ—Egoism.
Selfless (a): Không
vị kỷ—Vị tha—One should be selfless in one’s thoughts: Con người nên suy
nghĩ vị tha
Selflessness (n):
Sự không vị kỷ.
Selflessness of person:
Pudgalanairatmya (skt)—See Nhân Vô Ngã.
Selflessness of thing:
Dharma-nairatmya (skt)—See Pháp Vô Ngã.
Self-respect: Tự
trọng.
Semblance of Law period:
Thời Tượng Pháp—Lasted 1000 years after the real period (Chánh pháp).
Semi-civilized: Bán
khai.
Semi-consciousness:
Nửa tỉnh nửa mê.
Semi-monthly service
for recitation of precepts: See Bán Nguyệt Kỳ Tụng Giới.
Semblance of Dharma:
See Tượng Pháp.
Send (v) forth light:
Phát quang.
Send someone abroad:
Phái ai ra ngoại quốc.
Send (v) someone to a
concentration camp: Đưa ai đi an trí.
Senior monk: Vị sư
trưởng lão—See Ayusmat in Sanskrit/Pali-Vietnamese Section.
Sensation: Vedana
(skt)—Cảm thọ—Feeling—See Thọ (3).
Sensationalism: Cảm
giác luận.
In a sense: Trong
nghĩa ấy.
Sense desire:
Dục—In the Middle Length Discourses, the Buddha taught—Trong Kinh Trung
Bộ, Đức Phật dạy:
1)
“O Bhikksus, with sense desires as cause, with sense desires as
motives, kings are fighting with kings, khattiya are fighting with
khattiya, brahmanas are fighting with brahmanas, householders are fighting
with householders, mother is fighting with son, son is fighting with
mother, father is fighting with brother, brother is fighting with sister,
sister is fighting with brother, friend is fighting with friend. When they
engage themselves in fighting, in quarrels, in disputes, they attack each
other with hands, they attack each other with stones, they attack each
other with sticks, they attack each other with swords. Thus they are going
to death, or to suffer like death—“Này các Tỷ kheo, do dục làm nhân, do
dục làm duyên, do dục làm nguyên nhân, do chính dục làm nhân, vua tranh
đoạt với vua, sát đế lợi tranh đoạt với sát đế lợi, Bà la môn tranh đoạt
với Bà la môn, gia chủ tranh đoạt với gia chủ; mẹ tranh đoạt với con, con
tranh đoạt với mẹ; cha tranh đoạt với con, con tranh đoạt với cha; anh em
tranh đoạt với anh em; anh tranh đoạt với chị, chị tranh đoạt với anh; bạn
bè tranh đoạt với bạn bè. Khi họ đã dấn thân vào tranh chấp, tranh luận,
tranh đoạt thì họ tấn công nhau bằng tay, tấn công nhau bằng gạch, tấn
công nhau bằng gậy, tấn công nhau bằng đao kiếm. Rồi thì đi đến tử vong
hay chịu đựng khổ đau gần như tử vong.”
2)
“O Bhikksus, with sense desires as cause, with sense desires as
motives, they take hold of spears, they take hold of shields, they wear
bows and arrows. They arrange themselves in two lines, and arrows are
thrown at each other, knives are thrown at each other, swords are slashed
at each other. They pierce each other with arrows, they slash each other
with knives, they cut each other heads with swords. Thus they are going to
death, or to suffer like death—“Này các Tỷ kheo, do dục làm nhân, do dục
làm duyên, do dục làm nguyên nhân, do chính dục làm nhân, họ cầm mâu và
thuẫn, họ đeo cung và tên, họ dàn trận hai mặt và tên được nhắm bắn nhau,
đao được quăng ném nhau, kiếm được vung chém nhau. Họ bắn và đâm nhau bằng
tên, họ quăng và đâm nhau bằng đao, họ chặt đầu nhau bằng kiếm. Rồi thì đi
đến tử vong hay chịu đựng khổ đau gần như tử vong.”
Sense of detachment:
Cảm giác buông xả.
Sense-impressions:
Ấn tượng giác quan.
Sense of justice:
Công tâm.
Sense-pleasures:
Dục lạc.
Sense-sphere
consciousness: See Tâm Dục Giới.
Sense-sphere mind:
Tâm thuộc về Dục Giới—See Twelve kinds of Unwholesome Minds in
English-Vietnamese Section.
Sense of tolerance:
Tinh thần bao dung
Sense of vision:
See Nhãn Thức.
Sensible (a): Nhạy
cảm.
Sensibility (n):
Cảm tính—Tính nhạy cảm.
Sensitivity (n): Sự
nhạy cảm.
Sensual (a): Đa
dục.
Sensual delight:
Khoái dục lạc.
Sensual pleasures:
Khoái lạc.
(Enjoyment of) sensual
pleasures: Hưởng thụ khoái lạc.
Sensualism (n): Duy
cảm chủ nghĩa.
Sensuality (n): Sự
tham dục.
Sentence (n):
1)
Án văn.
2)
Bản án.
Sentient (a): Có
tri giác.
Sentient beings:
Satta-sacetano (p)—Sattva-sacetana (skt)—Chúng sanh—Conscious
beings—Living beings—Living creatures—Any living being who has a
consciousness, include those of the six realms (heaven, human, asura,
animal, hungry ghost, and hell)—Sinh vật có thần thức và sống trong lục
đạo (trời, người, a-tu-la, súc sanh, ngạ quỷ, và địa ngục)—See Hữu Tình
Chúng.
Sentient beings’
bodies-Buddha’s body: See Thân Chúng Sanh Thân Phật.
Sentimental (a): Đa
tình—Amorous.
Separated: Biệt ly.
Separation (n): Sự
phân chia—Division.
Separatism (n): Chủ
nghĩa phân cách.
Separatist (n):
Người theo chủ thuyết phân ly.
Sequent or associated
afflictions: See Tùy Phiền Não.
Serene (a): Thanh
thản.
Serenity (n): Tĩnh
lặng—Equanimity.
Serenity of mind:
Sự tĩnh lặng của tâm.
Serious (a): Trầm
trọng.
Serious action: See
Trọng Nghiệp.
Serious hindrance:
See Trọng Chướng.
Serious (real)
repentance: See Chân Sám Hối in Vietnamese-English Section.
Sermon (n): A
discourse—A lecture—Bài thuyết giảng.
Servant (n): Gia
nhân.
Serve (v): Phụng sự.
Serviceable (a):
Cần ích—Useful.
Serving group: Ban
phục vụ.
Set (v) an
example for: Làm gương.
Set out on a journey:
Bắt đầu cuộc hành trình.
Set out on a preaching
tour: Bắt đầu chuyến đi hoằng pháp.
Set (v) a trap:
Chăng bẫy.
Set up mindfulness:
Arouse mindfulness—Phát khởi chánh niệm.
Settle oneself:
Make oneself comfortable—Ổn định.
Settled mind: Định
tâm—Fixed mind.
Settled mind-Wandering
mind: See Định Tán.
Seven abandonments or
riddances: See Thất Chủng Xả.
Seven ancient Buddhas:
See Thất Phật.
Seven appurtenances of
a monk: See Thất Sự Tùy Thân.
Seven arrogances:
See Thất Mạn.
Seven awakening states:
Se Thất Giác Chi.
Seven Bodhi shares:
See Thất Bồ Đề phần and Thất Giác Chi.
Seven Bodhyanga:
See Thất bồ đề phần.
Seven Books of the
Abhidhamma Pitaka (skt): Bảy Bộ Tạng Luận.
1)
Classification of Dhamma: Dhammasangani—Phân loại các Pháp—Pháp Tụ.
2)
Divisions: Vibhanga—Những Tiết Mục—Phân Biệt.
3)
Discourse on Elements: Dhatukatha—Luận giải về các nguyên tố hay
Giới—Giới Thuyết.
4)
The Book on Individuals: Puggala-Pannatti—Chỉ danh những cá
tính—Nhơn Thuyết.
5)
Points of Controversy: Kathavatthu—Những điểm Tranh Luận—Thuyết Sự.
6)
The Book of Pairs: Yamaka—Song Đối—Bộ sách về những cặp đôi.
7)
The Book of Causal Relation: Patthana—Phát Thú—Bộ sách đề cập đến
những vấn đề liên quan.
Seven brilliant ones:
See Thất Tinh.
Seven Buddhas: See
Thất Phật.
Seven calamities:
See Thất Nạn.
Seven characteristics
of bodhi: See Thất Bồ Đề Phần.
Seven circumstances
that are difficult to practice Buddha Recitation: See Bảy Trường Hợp
Khó Niệm Phật.
Seven classes of
disciples: See Thất Chúng.
Seven consciousnesses:
Bảy thức—Consciousness refers to the perception or discernment which
occurs when our sense organs make contact with their respective objects
(for more information, please see Bảy Thức):
1)
Sight consciousness: Nhãn thức.
2)
Hearing consciousness: Nhĩ thức.
3)
Scent consciousness: Tỷ thức.
4)
Taste consciousness: Thiệt thức.
5)
Touch consciousness: Thân thức.
6)
Mind (mano) consciousness: Ý thức—Mạt na thức.
7)
Klistamano consciousness: Ý căn.
·
The first five consciousness
correspond to the
five senses.
·
The sixth consciousness integrates the perceptions of the
five senses into coherent images and make judgments about the external
world.
·
The seventh consciousness is the active center of
reasoning, calculation, and construction or fabrication of
individual objects. It is the source of clinging and craving, and thus
the origin of self or ego and the cause of illusion that arises from
assuming the apparent to be real.
Seven days being
completed: See Tận Thất Nhật.
Seven-day retreat:
Bảy ngày an cư.
Seven Days in a Week:
Bảy ngày trong tuần—See Thất Nhật.
Seven deadly sins:
See Thất Nghịch.
Seven defilements:
See Thất Cấu and Bảy Khuynh Hướng Ngủ Ngầm.
Seven disasters:
See Thất Nạn.
Seven elements: See
Thất Đại.
Seven emotions: See
Thất Tình.
Seven evils: See
Thất Ác.
Seven excellences
claimed for the Buddha’s teaching: See Thất Thiện.
Seven Factors of
Enlightenment: Bảy yếu tố giác ngộ hay Thất Bồ Đề phần hay Thất giác
Chi—According to Bhikkhu Bodhi in Abhidhamma, there are seven factors of
enlightenment—Theo Tỳ Khưu Bồ Đề trong Vi Diệu Pháp, có bảy yếu tố giác
ngộ:
1)
Mindfulness: Niệm giác chi.
2)
Investigation of states: Trạch pháp giác chi.
3)
Energy: Tinh tấn giác chi.
4)
Zest: Phỉ giác chi.
5)
Tranquility: Khinh an giác chi.
6)
Concentration: Định giác chi.
7)
Equanimity: Xả giác chi.
** For more information,
please see Thất Bồ
Đề Phần.
Seven fetters: See
Thất Kiết Sử.
Seven flowers of
enlightenment: See Thất Hoa.
Seven grounds for
commendations: See Thất Thù Diệu Sự.
Seven grounds for a
happy karma through benevolence to the needy: See Thất Hữu Y Phúc
Nghiệp.
Seven happy states (The
Buddha and His Teachings): Bảy cảnh giới hữu phúc.
1)
The realm of human beings: Manussa (p)—Cảnh người—The human realm
is a mixture of both pain and happiness. Bodhisattvas prefer the human
realm as it is the best field to serve the world and perfect the
requisites of Buddhahood. Buddhas are always born as human beings—Là một
cảnh giới trong đó hạnh phúc và đau khổ lẫn lộn. Chư vị Bồ tát thường
chọn tái sanh vào cảnh nầy vì ở đây có nhiều hoàn cảnh thuận lợi để phục
vụ và thực hành những pháp cần thiết nhằm thành tựu Đạo Quả Phật. Kiếp
cuối cùng của chư Bồ Tát luôn luôn ở cảnh người.
2)
The lowest of the heavenly realms where the guardian deities of the
four quarters of the firmanent reside with their followers:
Catummaharajika (p)—Cảnh Trời Tứ Đại Thiên Vương—Cảnh Trời thấp nhất, nơi
mà những vị trời canh phòng bốn hướng lưu ngự cùng các đệ tử.
3)
The thirty-three celestial realm of the thirty-three Devas where
Devas Sakka is the King. Those who perform charitable and good deeds will
be reborn in this heavenly realm. It was in this heavenly realm that the
Buddha taught the Abhidharma to the Devas for three months: Tavatimsa
(p)—Cung trời Đao Lợi là cung trời của ba mươi ba vị trời trong đó trời Đế
Thích là vua. Những ai chuyên tâm bố thí và hành thiện sẽ được sanh vào
cảnh trời nầy. Chính ở cung trời Đao Lợi nầy là nơi Đức Phật giảng Vi Diệu
Pháp cho chư Thiên nghe trong ba tháng liền.
4)
The realm of Yama Devas: Yama (p)—Devas who destroy pain—Chư Thiên
tiêu diệt khổ đau.
5)
The realm of delight (Happy-dwellers): Tusita (p)—Cảnh Trời Đâu
Suất—The Bodhisattvas who have perfected the requisites of Buddhahood
reside in this realm until the opportune moment comes for them to appear
in the human realm to attain Buddhahood. The Bodhisattva Maitreya, the
future Buddha, is residing in this realm awaiting the right opportunity to
be born as a human being and become a Buddha—Những vị Bồ tát đã thực hành
tròn đủ các pháp cần thiết để đắc Quả Vị Phật đều lưu ngụ ở cảnh nầy, chờ
cơ hội thích nghi để tái sanh vào cảnh người lần cuối cùng. Bồ Tát Di Lặc,
vị Phật tương lai, hiện đang ở cảnh trời nầy chờ ngày tái sanh kiếp chót
vào cảnh người trước khi thành Phật.
6)
The realm of the Devas who delight in the created mansions:
Nimanarati (p)—Cảnh Trời Hóa Lạc—Cảnh giới của những vị trời cư ngụ trong
những cung điện to lớn đẹp đẽ.
7)
The realm of the Devas who makes others’ creation serve their own
ends: Paranimmitavasavatti (p)—Trời Tha Hóa Tự Tại—Cảnh giới của những vị
trời có khả năng tạo thêm những vị khác để phục vụ mình.
Seven heavens in the
form realm: See Thất Sắc Thiên.
Seven inversions:
See Thất Điên Đảo.
Seven Jhana factors:
Bảy chi Thiền—According to Bhikkhu Bodhi in Abhidhamma, there are seven
Jhana Factors—Theo Tỳ Kheo Bồ Đề trong Vi Diệu Pháp, có bảy chi Thiền:
1)
Initial application: Tầm.
2)
Sustained application: Sát.
3)
Zest: Phỉ.
4)
One-pointedness: Nhất điểm tâm.
5)
Joy: Hỷ.
6)
Displeasure: Lạc.
7)
Equanimity: Xả.
Seven kinds of
almsgiving: Seven kinds of offering—See Thất Chủng Bố Thí.
Seven kinds of
emptiness: See Thất Chủng Không.
Seven kinds of
imcleanness: See Thất Chủng Bất Tịnh.
Seven kinds of
offerings made to the Sangha: See Bảy Loại Cúng Dường Cho Tăng Chúng.
Seven kinds of son:
See Thất Tử.
Seven kinds of
uncleanness: See Thất Chủng Bất Tịnh.
Seven kinds of wives:
See Thất Chủng Phu Nhân.
Seven kinds of
wrong-doing of monks and nuns: See Thất Thiên Tụ.
Seven knowings: See
Thất Tri.
Seven limbs of
enlightenment: Thất giác phần—Bảy giai đoạn tiến đến Tam Bồ Đề.
1)
Mindfulness: Tỉnh thức.
2)
Investigation of the Dharma: Trạch pháp—Discriminative
investigation of the Dharma.
3)
Zeal: Tinh tấn—Vigor.
4)
Joy: Hỷ lạc.
5)
Tranquility of body and mind: Thanh tịnh thân tâm—Ease of body and
mind.
6)
Concentration: Thiền định.
7)
Equanimity: Tịnh mặc.
** See Thất Bồ Đề Phần
and Thất Giác Chi.
Seven-Limb
Prayer-Tibetan tradition (composed by the First Tibetan Panchen Lama):
Sám Hối Thất Chi Nguyện theo truyền thống Tây Tạng (được biên soạn bởi
Ngài Ban Thiền Lạt Ma đời thứ nhất).
1)
Before the eyes of those having great compassion I confess with
regret and vow never to commit again whatever non-virtuous and evil
actions I have done since beginningless time, caused others to do, or in
which I have rejoiced: Trước từ nhãn của đấng Vô Lượng Từ Bi chúng con xin
chân thành sám hối đã tạo những nghiệp xấu, gây họa mà chúng con đã tạo từ
vô thỉ kiếp. Hoặc xúi dục người khác gây ra với lòng vui sướng.
2)
Though all things are like a dream, lacking inherent existence, I
sincerely rejoice in the bliss and joy of all Aryas and ordinary beings,
and in every virtue that has ever arisen: Dù mọi vật đều như mộng ảo,
không có tự tánh và không tự hiện hữu, chúng con thực lòng hoan hỷ trong
niềm phúc lạc và hỷ lạc của hai giới hữu tình: các bậc Thánh Trí và phàm
nhân. Và hoan hỷ tất cả thiện nghiệp từ đó phát sinh.
3)
Please let fall a rain of profound and extensive Dharma from a
hundred thousand billowing clouds of nectar of perfect wisdom and
compassion to nurture, sustain and propagate a garden of moon flowers for
the benefit and bliss of all limitless beings: Chúng con nguyện xin mưa
Pháp cao sâu rải xuống từ trăm đám mây cuồn cuộn nước Cam Lộ với trí huệ
từ bi nhiệm mầu, nuôi dưỡng, duy trì và tăng trưởng vườn hoa nguyệt cúc,
mang phúc lại cho vô lượng vô số chúng sanh hữu tình.
4)
Though your vajra body is subject to neither birth nor death, but
is a vessel of the mighty king, unification, please abide forever
according to our wishes, not passing beyond sorrow until samsara ends: Dù
sắc thân Kim Cang của người chẳng sinh chẳng diệt, là cỗ xe chuyên chở
ngọc Như Ý Hợp Nhất, xin Đức Bổn Sư mãi mãi ở cùng chúng con và nhận lời
kỳ nguyện: xin Đức Bổn Sư trụ thế cứu khổ độ sinh đến khi cõi Ta Bà chấm
dứt.
5)
I dedicate the mass of white virtues thus created so that we may be
inseparately cared for in all lives by venerable Gurus’ kind in three
ways, and so attain the unified state of Vajradhara: Đệ tử xin hồi hướng
mọi công đức tu tập nếu có chút nào, và xin được luôn hộ trì qua đời đời
kiếp kiếp bởi Đức Bổn Sư với ba hảo tâm, và chúng con xin nguyện đạt đến
Giác Ngộ Hợp Nhất Kim Cang Trì.
Seven mental attitudes
in penitential meditation or worship: See Thất Chủng Tâm Sám Hối.
1)
Shame.
2)
At not yet being free from mortality.
3)
Fear.
4)
Of the pain of hell.
5)
Turning from the evil world.
6)
Desire for enlightenment and complete renunciation.
7)
Impartiality love to all.
Seven messengers:
See Thất Sứ Giả.
Seven monks: See
Thất Tăng.
Seven-monk Assembly:
See Thất Tăng Pháp Hội.
Seven northern
constellations: See Bắc Phương Thất Diệu Chúng.
Seven perceptions:
See Thất Tưởng.
Seven perfections:
See Thất Tối Thắng.
Seven persons worthy of
offerings: See Bảy Loại Người Đáng Kính Trọng.
Seven precious things:
See Thất Bảo.
Seven pretensions:
See Thất Mạn.
Seven qualities of the
true man: See Thất Thượng Nhân Pháp.
Seven-realms perception:
See Thất Tâm Giới.
Seven rebellion acts or
deadly sins: See Thất Nghịch.
Seven requisites of
concentration: See Thất Định Cụ.
Seven riches: See
Thất Pháp Tài.
Seven riddances:
See Thất Chủng Xả.
Seven right practices:
See Thất Diệu Pháp.
Seven rules given in
the Vinaya for settling disputes among monks: See Thất Diệt Tranh
Pháp.
Seven sacred graces:
See Thất Thánh.
Seven sins: See
Thất Ác.
Seven spreading
branches of sins: See Thất Chi.
Seven stages of
existence: See Thất Chủng Hữu.
Seven states of
sentient beings: See Thất Thú.
Seven stations of
consciousness: See Thất Thức Trú.
Seven steps in virtue
preceding the entry into faultless wisdom: See Thất Thánh.
Seven successive
factors which lead to sambodhi: Thất giác phần Tam muội (see Seven
limbs of enlightenment).
Seven surpassing
qualities of a Buddha: See Thất Thắng Sự.
Seven Tathagatas:
See Thất Như Lai.
Seven teachings which
lead a country to prosperity: Bảy điều đưa một quốc gia đến chỗ phú
cường—In Mahaparinivarna Sutra, the Buddha reminded all rulers his seven
teachings which lead a country to prosperity—Trong Kinh Đại Bát Niết Bàn,
Đức Phật đã nhắc nhở những nhà lãnh đạo về bảy điều làm cho đất nước hưng
thịnh.
1)
People should assemble often to discuss political affairs, and to
provide for national defense: Quốc dân nên thường hội họp thảo luận chính
trị và phòng thủ quốc gia.
2)
People of all social classes should meet together in unity to
discuss their national affairs: Quốc dân mọi từng lớp đồng lòng tham gia
bàn luận quốc sự.
3)
People should respect old customs and not change them unreasonably,
and they should also observe the rules of ceremony and maintain justice:
Quốc dân nên tôn trọng luật lệ được lưu truyền lại và không thay đổi chúng
một cách vô lý. Quốc dân cũng nên trọng lễ nghĩa và công lý.
4)
People should recognize the difference of sex and seniority, and
maintain the purity of family: Quốc dân nên công nhận sự khác biệt về giới
tánh và bậc trưởng thượng, cũng như duy trì sự thanh tịnh trong gia đình.
5)
People should be filial to their parents and faithful to their
teachers and elders: Quốc dân nên hiếu thuận với mẹ cha và trung nghĩa với
thầy cô và các bậc trưởng thượng.
6)
People should honor the ancestors’ shrines and keep up the annual
rites: Quốc dân nên tôn danh lăng miếu tổ tiên và bảo tồn nghi lễ hằng
năm.
7)
People should esteem public morality, honor virtuous conduct,
listen to honorable teachers and make offerings to them: Quốc dân nên tôn
trọng đạo đức quần chúng, tôn danh và cúng dường những vị đạo sư đạo cao
đức trọng.
Seven tendencies:
See Thất Tùy Miên.
Seven treasures:
Bảy báu (Gold: vàng, silver: bạc, carnelian: sa cừ, coral: san hô, red
pearl: xích châu, agate: mã não, diamond: kim cương, crystal: lưu ly)—See
more in Bảy báu và Thất Bảo and Thất Thánh Tài in Vietnamese-English
Section.
Seven treasures of
Enlightened Beings: See Thất Thánh Tài in Vietnamese-English Section.
Seven types of
contemplation on the impure body: Bảy phép quán thân bất tịnh:
1)
Quán cứu cánh bất tịnh: Contemplation that after death the body
swelling up and rotting away with flesh and bones in disarray: Sau khi
chết thì thân nầy sình lên và thối rữa.
2)
Contemplation on foul odor in profusion: Quán cơ thể bất tịnh.
3)
Contemplation on the impurity of a fetus: Quán chủng tử (thai nhi)
bất tịnh, do tham ái mà sanh ra.
4)
Contemplation on impure new-born child, emerging from the womb with
pus and blood gushing forth: Quán sơ sanh bất tịnh.
5)
Contemplation on the impure area: Quán thọ sanh bất tịnh, do tinh
cha huyết mẹ hòa hợp mà thành.
6)
Contemplation the impurity of drinking the mother’s blood: Quán
thực đạm bất tịnh.
7)
Contemplation on the impurity of the dirty area of the womb: Quán
trụ xứ bất tịnh.
Seven types of
meditation on impurity: See Thất Pháp Bất Tịnh Quán.
Seven types of
self-nature: See Thất Chủng Tự Tánh.
Seven types of wives:
Bảy loại mệnh phụ—Sujata, the young wife of the eldest son of the rich
merchant, Anathapindada, was arrogant, did not respect others and did not
listen to the instructions of her husband and his parents and,
consequently, some discord arose in the family. One day the Blessed One
came to visit Anathapindada and notice this problem. He called the young
wife, Sujata, to Him and spoke to her kindly, saying: “Sujata, there are
seven types of wives.”
1)
There is a wife who is like a murderer. She has an impure mind,
does not honor her husband and, consequently, turns her heart to another
man: Có một loại mệnh phụ hành xử như một kẻ sát nhân. Tâm bà ta bất
tịnh, bà không biết kính trọng chồng và kết quả là bà trao tình cho kẻ
khác.
2)
There is a wife who is like a thief. She never understands her
husband’s labor but thinks of her desire for luxury. She wastes her
husband’s income to satisfy her own appetite and, by doing so, steals from
him: Có một loại mệnh phụ hành xử như một tên trộm. Bà chẳng bao giờ chịu
hiểu những nỗi vất vả của chồng mình, mà chỉ nghĩ đến dục vọng xa xỉ của
chính mình. Bà lãng phí lợi tức của chồng để thỏa mãn sở thích, và do đó
bà hành xử như một tên trộm.
3)
There is a wife who is like a master. She rails at her husband,
neglects the housekeeping and always scolds him with rough words: Có một
loại mệnh phụ hành xử như một người thầy. Bà ta hay rầy la chồng, chẳng
những bà xao lãng công việc nội trợ mà bà còn mắng chưởi chồng bằng những
lời thậm tệ.
4)
There is a wife who is like a mother. She cares for her husband as
though he were a child, protects him as a mother does her son, and takes
good care of his income: Có một loại mệnh phụ hành xử như một bà mẹ. Bà
săn sóc chồng rất cẩn thận như mẹ chăm sóc con, và bảo vệ lợi tức của
chồng kiếm được một cách chu toàn.
5)
There is a wife who is like a sister. She is faithful to her
husband and serves him like a sister with modesty and reserve: Có một loại
mệnh phụ hành xử như một người em gái. Bà ấy trung thành phục vụ chồng như
một đứa em gái với tất cả sự khiêm tốn và lòng kính trọng.
6)
There is a wife who is like a friend. She tries to please her
husband as if he were a friend who had just returned from a long absence.
She is modest, behaves correctly and treats him with great respect: Có một
loại mệnh phụ hành xử như một người bạn. Bà ta cố gắng làm vừa lòng chồng
như thể chồng vừa đi đâu xa lâu lắm mới về. Bà ta khiêm tốn, hành động
đúng đắn và đối xử tôn kính với chồng.
7)
There is a wife who is like a maid-servant. She serves her husband
well and with fidelity. She respects him, obeys his commands, had no
wishes of her own, no ill-feeling, no resentment, and always tries to make
him happy: Có một loại mệnh phụ hành xử như một người ở. Bà phục vụ chồng
tốt với lòng trung kiên. Bà tôn kính chồng, vâng theo những chỉ thị của
chồng, không ghét không thù, mà luôn luôn cố gắng làm cho chồng hạnh
phúc.
Seven unavoidables:
Bảy điều khó tránh:
1)
Rebirth: Tái sanh.
2)
Old age: Già.
3)
Sickness: Bịnh.
4)
Death: Chết.
5)
Punishment for sins: Hình phạt.
6)
Worldly happiness: Hạnh phúc thế gian.
7)
Consequences (cause and effect): Nhơn quả.
** For more information,
please see Thất Bất
Khả Tị.
Seven upside-down views:
See Thất Điên Đảo.
Seven ways of becoming
rich in the law: See Thất Pháp Tài.
Seven wrong practices:
See Thất Phi Diệu Pháp.
Seventeen Sanghadisesas:
See Thập Thất Giới Tăng Tàn.
Seventy-five dharmas of
the Abhidharma Kosa: See Thất Thập Ngũ Pháp and Bảy Mươi Lăm Pháp Câu
Xá Tông.
Seventy-five rules of
conduct: See Thất Thập Ngũ Giới Chúng Học.
Seventy-two kinds of
entities: Bảy mươi hai pháp—According to Bhikkhu Bodhi in Abhidhamma,
there are seventy-two entities—Theo Tỳ Kheo Bồ Đề trong Vi Diệu Pháp, có
bẩy mươi hai pháp:
(A)
There are four taints—Những pháp bất thiện có bốn Lậu Hoặc:
1)
The taint of sensual desire: Tham dục hay Dục Lậu.
2)
The taint of attachment to existence: Luyến ái duyên theo kiếp sinh
tồn hay Hữu Lậu.
3)
The taint of wrong views: Tà kiến hay Kiến Lậu.
4)
The taint of ognorance: Vô Minh hay Vô Minh Lậu.
(B)
There are four floods—Có bốn loại bạo lưu hay cảnh ngập lụt:
5)
The flood of sensual desire: Trận lụt của tham dục.
6)
The flood of attachment to existence: Trận lụt của sự luyến ái
duyên theo kiếp sinh tồn.
7)
The flood of wrong views: Trận lụt của tà kiến.
8)
The flood of ignorance: Trận lụt của vô minh.
(C)
Four bonds—Bốn thứ trói buộc:
9)
The bond of sensual desire: Trói buộc vào tham dục.
10)
The bond of attachment to existence: Trói buộc vào luyến ái duyên
theo kiếp sinh tồn.
11)
The bond of wrong views: Trói buộc vào tà kiến.
12)
The bond of ignorance: Trói buộc vào vô minh.
(D)
There are four bodily knots or ties—Có bốn thứ thắt chặt (thân):
13)
The bodily knot of covetousness: Thắt chặt vào tham dục.
14)
The bodily knot of ill-will: Thắt chặt vào sự oán ghét.
15)
The bodily knot of adherence to rites and ceremonies: Thắt chặt vào
tà kiến (cúng kiến nghi lễ).
16)
The bodily knot of dogmatic belief that “This alone is the truth”:
Thắt chặt vào giáo điều rằng thì là “Chỉ có giáo pháp nầy mới là chơn lý.”
(E)
Four bodily clingings—Bốn chấp thủ (thân):
17)
Clinging to sense pleasures: Chấp thủ vào tham dục.
18)
Clinging to wrong views: Chấp thủ vào tà kiến oán hận.
19)
Clinging to rites and ceremonies: Chấp thủ vào lễ nghi cúng kiến
sai lầm.
20)
Clinging to a doctrine of self: Chấp thủ vào giáo điều bản ngã, cho
rằng có linh hồn trường tồn.
(F)
Six hindrances—Sáu triền cái (chướng ngại):
21)
The hindrance of sensual desire: Chướng ngại của tham dục.
22)
The hindrance of ill-will: Chướng ngại của sự oán ghét.
23)
The hindrance of sloth and torpor: Chướng ngại của hôn trầm dã
dượi.
24)
The hindrance of restlessness and worry: Chướng ngại của phóng dật
lo âu.
25)
The hindrance of doubt: Chướng ngại của sự hoài nghi.
26)
The hindrance of ignorance: Chướng ngại của sự vô minh.
(G)
Seven latent dispositions—Bảy thùy miên (tâm tánh ngủ ngầm):
27)
Sensual lust: Luyến ái dục lạc.
28)
Attachment to existence: Luyến ái theo kiếp sinh tồn.
29)
Aversion: Sân hận.
30)
Conceit: Ngã mạn.
31)
Wrong views: Tà kiến.
32)
Doubt: Hoài nghi.
33)
Ignorance: Vô minh.
