TỔ ĐÌNH MINH ĐĂNG QUANG
PHẬT HỌC TỪ ĐIỂN
BUDDHIST DICTIONARY
ENGLISH - VIETNAMESE
Anh-Việt
THIỆN PHÚC
F
Fable:
Truyền thuyết
(Miraculous) fable: Truyền
thuyết.
Fabricate (v): Bịa đặt—To make
up a story—To forge.
Fabulous (a): Hoang đường—Hard
or impossible to believe.
Façade: Mặt tiền—Front.
Face (v): Đối đầu—To confront with
someone.
Face realities: Đối đầu với sự
thật.
Face-to-face: Mặt đối mặt.
Face (meet) something (a difficult
situation) fearlessly: Đối đầu với việc gì không chút sợ hãi.
Face (v)
the truth: Đối diện với chân
lý.
Fact (n): Sự kiện—See Chân
Thực.
Factor (n): Yếu tố.
Faculty (n): Năng lực—Tài
năng—Căn.
Faculty of reasoning: Lý trí.
Faculty of sense: Indriya (p &
skt)—Năng lực của giác quan—Sense—Organ of sense—See Căn.
Faculty of thinking: See Ý Căn.
Fade (v): Become dry—Lose
color—Wither—Phai mờ—Héo tàn.
Fail to take account: Không
chấp nhận.
Failure: Thất bại.
Fain:
Glad—Vui thích—Gladly—Tự nguyện—Sẳn sàng.
Faint: Yếu ớt.
Faint glymse: Hình ảnh thoáng
qua.
Fair (a): Công chính—Just.
Fair-Wisdom: The Wise One, an
epithet of the Buddha—Bậc Thiện Thệ, một danh hiệu của Đức Phật.
Fairness (n): Công đạo—Justice.
Fairyland: Cõi Tiên—See Bồng
Lai.
Faint glymse: Hình ảnh thoáng
qua.
Faith (n): Sraddha (skt)—Saddha
(p)—Niềm tin.
A. The
meaning of Sraddha—Nghĩa của Sraddha:
·
Blind faith: Niềm tin mù quáng.
·
Explicit faith—Niềm tin bộc lộ rõ ràng.
·
Implicit faith: Niềm tin tàng ẩn.
·
Inductive faith: Niềm tin (quy nạp) qua kinh nghiệm.
·
Reflective faith: Niềm tin do sự phản tỉnh.
·
See Tín.
B. The
importance of Sraddha—Sự quan trọng của Sraddha: Faith plays an extremely
important role in Buddhism. It is one of the Five Roots (Positive Agents)
that give rise to other wholesome Dharmas (Faith, Energy, Mindfulness,
Concentration, Wisdom)—Niềm tin giữ một vai trò cực kỳ quan trọng trong
Phật giáo. Niềm tin chính là một trong năm căn lành đưa đến những thiện
nghiệp khác (Tín, Tấn, Niệm, Định, Huệ).
C. The
Buddha’s teachings on Sraddha in the Kalama Sutra—Những lời Phật dạy về
Sraddha trong Kinh Kalama:
1) Do not
have Faith (believe) in anything simply because you have heard it: Đừng
tin điều gì chỉ vì bạn đã nghe nó.
2) Do not
believe in traditions because they have been handed down for many
generations: Đừng tin vào các truyền thống chỉ vì chúng đã được truyền lại
qua nhiều thế hệ.
3) Do
not believe in anything because it is spoken or rumoured by many: Đừng tin
điều gì vì nó được nhiều người nói hay đồn đại.
4) Do not
believe in anything simply because it is found in religious books: Đừng
tin điều gì chỉ vì nó được tìm thấy trong các sách giáo điển.
5) Do not
believe in anything only because it is taught by your teachers or elders:
Đừng tin điều gì chỉ vì nó được các giáo sư hay các bậc trưởng thượng dạy
bảo.
6) But
after observation and analysis, when you find that everything agrees with
reason and is for the benefit of all beings, then accept it and live
accordingly: Nhưng sau khi quan sát và phân tích, khi bạn thấy mọi sự hợp
với lẽ phải và có lợi ích cho mọi người, thì hãy chấp nhận nó và sống phù
hợp theo đó.
Faith endurance: See Tín Nhẫn.
Faith healing: Chữa bệnh do đức
tin.
Faith-inspring (a): Arousing
faith in others—Inspiring faith—Filling others with faith—Làm phát khởi
niềm tin nơi ai.
Faith and interpretation: See
Tín Giải.
Faith-Interpretation-Performance-Realization: See Tín Giải Hành
Chứng.
Faith and morals: See Tín Giới.
Faith-patience: See Tín Nhẫn.
Faith and practice: See Tín
Hành.
Faith Practice and Vow: See Tín
Hạnh Nguyện.
Faith of service: Niềm tin của
hạnh phục vụ tha nhân.
Faith and wisdom: See Tín Huệ.
Faithful (a): Trung tín—Thuộc
về niềm tin—Thật tâm.
Faithfulness (n): Sự trung
thực—Sự thật tâm—Đức tin vững vàng.
Faithless (a): Bất
nghĩa—Ungrateful.
Fall: Sa vào—Ngã—Sa ngã.
Fallacious: vitatha (p &
skt)—Giả—Không thật—See Giả.
Fallacy (n): Ngụy biện—See
Giả.
Fall into the hell: Sa vào địa
ngục.
Fall ill: Bịnh.
Fall into the evil paths: Rơi
(sa đọa) vào ác đạo.
Fall (v)
out: Rụng.
False (a):
1)
Ảo—Illusive—Illusory.
2) Vọng:
Vitatho (p)—Unreal.
False belief: Tà tín.
False doctrine: Tà thuyết.
False ego: See Tục Ngã.
False-hearted: Bội
ân—Ungrateful.
Falsehood: Vitathabhavo
(p)—Vitathata (skt)—Không thật—Untruth—See Hư Vọng.
False mind: Vọng tâm—Dellusive
mind—Deluded mind.
False name: Vitatha-naman
(skt)—Giả danh.
False notions: Những ý niệm hư
giả.
False speech: See Vọng Ngữ.
False thinking: Vọng
tưởng—Erroneous thinking—Deluded thought—False notions—False ideas—The
mental process of living beings based on greed, hatred and stupidity.
False thoughts: Vọng tưởng.
False views: Đảo kiến—Tà
kiến—Wrong views—See Tà Kiến and Vọng Kiến.
False view that every man has a permanent
lord within: See Ngã Kiến.
False witness: Chứng cớ giả
tạo.
False words: Hư ngôn—Expletive.
Falsify (v): Giả mạo—To
counterfeit—To forge—To fake.
Fame (n): Danh lợi—Tiếng tăm.
Fame and profit: Danh lợi.
Fame and wealth: Danh lợi.
Family of Buddhism: See Phật
Gia.
Famous (a): Hữu
danh—Celebrated.
Famous family: Danh môn.
Famous man: Danh
nhân—Celebrity—Great name..
Famous scholar: Danh sĩ.
Famous teacher: Danh sư.
Famous words: Danh ngôn.
Fanaticism: Cuồng tín.
Fantasy: Khả năng tưởng tượng.
Far-reaching: Cao xa—Very
high—Exalted.
Fashioned: Hợp thời trang.
Fast (v): Nhịn ăn—Cấm thực.
Fatalism (n): Thuyết tiền
định—Believe that one’s lot in life is predetermined, thus, no one can
change.
Fate (n): Tiền định—Thiên
mệnh—See Định Mệnh.
Fatherhood (n): Đạo làm cha.
Fathom the explanation: Dò tận
đáy lời giải thích.
Fault (n): Lỗi lầm.
Fault-finding: Tìm lỗi
người—Proclaiming the errors of others, whether true or not, is a very bad
deed that prevent cultivation of self and others’.
Faultless (a): Hoàn
toàn—Perfect—Impeccable—Clean—Entire—Complete.
Faultlessness: Vô lậu căn.
Faultness or unreality of desire:
Ái giả—Sự hư giả hay không thực của dục vọng.
Favor (n): Ơn huệ.
Favorable circumstances: Hoàn
cảnh thuận tiện—Thuận cảnh.
Favored: Thích hợp—Thuận lợi.
Favorite: Thích.
Favorite attendant: Người hầu
thân tín.
Favorite queen: Ái phi.
Favoritism (n): Óc thiên vị.
Fear (v): Sợ hãi—To be afraid
of—(n) Sự sợ hãi.
Fears are nothing more than states of mind:
Sợ hãi chỉ là trạng thái tâm thần.
Fear and hope: Sợ hãi và hy
vọng.
Fear (v)
to die: Úy tử—Sợ chết.
Fearless (a): Abhaya (skt)—Vô
úy.
Feasts (n): Các trò vui.
Features of the world: See Hiện
Tượng.
Feces (n): Đồ phế thải.
Feeble old person: Người già cả
ốm yếu.
Feed (v)
the ox: Chăn trâu.
Feel (v): Cảm thấy.
Feel at ease: Cảm thấy dễ
chịu.
Feel calm and relaxed: Cảm thấy
nhẹ nhàng yên tỉnh.
Feel compassion for someone: Be
compassionate for someone—Cảm thấy thương xót ai.
Feel compassionate for someone:
Feel compassion (pity) for someone—Cảm thấy thương xót ai.
Feel contempt for: Khinh
thường—Feel contemptuous of something.
Feeling: Vedanta (p &
skt)—Sensation—Cảm xúc hay cảm nhận—See Thọ (3).
Feeling and reason: Tình lý.
Feel disgraced: Cảm thấy nhục
nhã—To be disgraced.
Feel disturbed: Cảm thấy khó
chịu.
Feel fear: Cảm thấy sợ hãi.
Feel one’s way: Lần mò.
Feel pity for: Feel compassion
for—Cảm thấy thương xót.
Feel pride: Cảm thấy hãnh diện.
Feel regret about: Ân hận về.
Feeling: Cảm thọ.
Feeling of Guilt: Mặc cảm tội
lỗi—See Inferiority Feeling of Guilt.
Feeling of sadness: Nỗi buồn.
Feign to do something: Làm
bộ—To pretend—To assume.
Fellow cultivator: Bạn đồng tu.
Fellowship: Hội đoàn—Đoàn thể.
Female devotee: See Tín Nữ.
Feminine (n): Nữ tính.
Ferryboat: Kaula (skt)—See
Raft.
Fertile (a): Phì nhiêu.
Fertilization (n)
of natural conditions: See
Nhuận Sinh.
Fertilized karma: See Nhuận
Nghiệp.
Fertilizing of Desire: See Ái
Nhuận.
Fertilizing of love: Ái
nhuận—When dying the illusion of attachment fertilizes the seed of future
karma—Khi lâm chung thì ảo tưởng luyến ái sẽ làm phát triển những chủng tử
nghiệp trong tương lai.
Fervent prayer: Lời cầu nguyện
tha thiết.
Festivals: Lễ hội—See Buddhist
Festivals.
Fetid (a): Hôi hám.
Fetter (n): Sự ràng buộc hay
phiền trược—Bondages or Illusions which chain men to the cycle of birth
and death—See Kiết Sử.
Fetter has arisen: Sự ràng buộc
vừa phát sanh.
Fetter of nirvana: See Niết Bàn
Phược.
Fetter someone: Bind
someone—Trói buộc ai.
(Hell) of Fiery Arrows: Địa
ngục Hỏa Tiển.
Fideism (n): Chủ nghĩa duy
tín—Tín tâm luận.
Field (n): See Sát Độ.
Field of Blessing: In Buddhism,
the term “field of blessing” is used just as a field where crops can be
grown. People who grow offerings to those who deserve them will harvest
blessing results accordingly—Trong Phật giáo, từ “phước điền” được dùng
như một khu ruộng nơi người ta làm mùa. Hễ gieo ruộng phước bằng cúng
dường cho bậc ứng cúng sẽ gặt quả phước theo đúng như vậy—See Phước Điền.
Field for cultivating of happiness:
See Phước Điền.
Field of grace: See Ân Điền.
Field of karma: See Nghiệp
Điền.
Field of knowledge: Lãnh vực
kiến thức.
Field of Merit and Virtue: See
Công Đức Điền.
Fierce (a):
Dữ—Wicked—Wild—Anger.
Fierce maharaja: See Phẫn Nộ
Minh Vương.
Fiery pit: See Hỏa Khang.
Fifteen Books of Khuddaka-Nikaya:
Mười lăm bộ Kinh Tiểu A-Hàm.
1)
Shorter Texts: Khuddaka-Patha—Những bài Pháp ngắn.
2) The
Way of Truth: Dhammapada—Kinh Pháp Cú—Con Đường Chân Lý.
3) Paeans
of joy: Udana—Khúc Ca Hoan Hỷ.
4) “Thus
Said” Discourses: Itivuttaka—Những bài Kinh bắt đầu bằng “Phật Dạy như
vầy.”
5)
Collected Discourses: Sutta-Nipata—Những bài Kinh sưu tập.
6)
Stories of Celestial Mansions: Vimana Vatthu—Câu chuyện những cảnh Trời.
7)
Stories of Petas: Peta Vatthu—Câu chuyện Cảnh giới Ngạ quỷ.
8) Psalms
of the Brethren: Theragatha—Trưởng Lão Tăng Kệ.
9) Psalms
of the Sisters: Therigatha—Trưởng Lão Ni Kệ.
10) Birth
Stories of the Bodhisattva: Những câu chuyện tái sanh của Bồ Tát—Kinh Bổn
Sanh.
11)
Exposition: Niddesa—Những Bài Trần Thuật.
12) Book on
Analytical Knowledge: Patisambhida—Đề cập đến những kiến thức phận giải.
13) Lives of
Arahants: Apadana—Đời sống của chư A-La-Hán.
14) History
of the Buddha: Buddhavamsa—Tiểu Sử của Đức Phật.
15) Modes of
Conduct: Cariya-Pitaka—Những Phẩm Hạnh.
Fifteen kinds of fine-material sphere
wholesome consciousness: See Mười Lăm Tâm Thiện Thuộc Sắc Giới.
Fifteen modes of contemplation:
See Thập Ngũ Quán Niệm.
Fifteen types of Fine-Material-Sphere
Minds: Mười lăm Tâm thuộc Sắc Giới—According to Bhikkhu Bodhi
in Abhidhamma, there are fifteen types of Fine-Material-Sphere Minds—Theo
Ngài Tỳ Khưu Bồ Đề trong Vi Diệu Pháp, có mười lăm tâm thuộc sắc giới:
(A) Five
Fine-Material-Sphere Wholesome Minds—Năm loại Tâm Thiện thuộc Sắc giới:
1) First
Jhana wholesome consciousness together with initial application, sustained
application, zest, happiness, and one-pointedness: Tâm Thiện sơ thiền cùng
với Tầm, Sát, Phỉ, Hỷ, Lạc và Nhất Điểm.
2) Second
Jhana wholesome consciousness together with initial application, sustained
application, zest, happiness and one-pointedness: Tâm Thiện Nhị Thiền cùng
với Tấm, Sát, Phỉ, Hỷ, Lạc và Nhất Điểm.
3) Third
Jhana wholesome consciousness together with initial application, sustained
application, zest, happiness, and one-pointedness: Tâm Thiện Tam Thiền,
cùng với Tầm, Sát, Phỉ, Hỷ, Lạc và Nhất Điểm.
4) Fourth
Jhana wholesome consciousness together with initial application, sustained
application, zest, happiness, and one-pointedness: Tâm Thiện Tứ Thiền,
cùng với Tầm, Sát, Phỉ, Hỷ, Lạc và Nhất Điểm.
5) Fifth
Jhan wholesome consciousness together with initial application, sustained
application, zest, happiness and one-pointedness: Tâm Thiện Ngũ Thiền cùng
với Tầm, Sát, Phỉ, Hỷ, Lạc và Nhất Điểm.
(B) Five
types of Fine-Material-Sphere Resultant Consciousness—Năm loại Tâm Quả
thuộc Sắc giới:
6) First
Jhana resultant consciousness together with initial application, sustained
application, zest, happiness, and one-pointedness: Tâm Quả Sơ Thiền, cùng
với Tầm, Sát, Phỉ, Hỷ, Lạc và Nhất Điểm.
7) Second
Jhana Resultant consciousness together with initial application, sustained
application, zest, happiness and one-pointedness: Tâm Quả Nhị Thiền, cùng
với Tầm, Sát, Phỉ, Hỷ, Lạc và Nhất Điểm.
8) Third
Jhana resultant consciousness together with initial application, sustained
application, zest, happiness, and one-pointedness: Tâm Quả Tam Thiền, cùng
với Tầm, Sát, Phỉ, Hỷ, Lạc và Nhất Điểm.
9) Fourth
Jhana Resultant consciousness together with initial application, sustained
application, zest, happiness and one-pointedness: Tâm Quả Tứ Thiền, cùng
với Tầm, Sát, Phỉ, Hỷ, Lạc và Nhất Điểm.
10) Fifth
Jhana Resutlant consciousness together with initial application, sustained
application, zest, happiness, and one-pointedness: Tâm Quả Ngũ Thiền, cùng
với Tầm, Sát, Phỉ, Hỷ, Lạc và Nhất Điểm.
(C) Five
types of Fine-Material-Sphere Functional Minds—Năm loại Tâm Hành thuộc Sắc
giới:
11) First
Jhana Functional consciousness together with initial application,
sustained application, zest, happiness and one-pointedness: Tâm Hành Sơ
Thiền, cùng với Tầm, Sát, Phỉ, Hỷ, Lạc và Nhất Điểm.
12) Second
Jhana Functional consciousness together with initial application,
sustained application, zest, happiness and one-pointedness: Tâm Hành Nhị
Thiền, cùng với Tầm, Sát, Phỉ, Hỷ, Lạc và Nhất Điểm.
13) Third
Jhana Functional consciousness together with initial application,
sustained application, zest, happiness, and one-pointedness: Tâm Hành Tam
Thiền, cùng với Tầm, Sát, Phỉ, Hỷ, Lạc và Nhất Điểm.
14) Fourth
Jhana Functional consciousness together with initial application,
sustained application, zest, happiness, and one-pointedness: Tâm Hành Tứ
Thiền, cùng với Tầm, Sát, Phỉ, Hỷ, Lạc và Nhất Điểm.
15) Fifth
Jhana Functional consciousness together with initial application,
sustained application, zest, happiness and one-pointedness: Tâm Hành Ngũ
Thiền, cùng với Tầm, Sát, Phỉ, Hỷ, Lạc và Nhất Điểm.
Fifty Bhiksus in Kasi: Năm mươi
Tỳ Kheo trong thành Ca Thi—After Yasas and his parents became the Buddha’s
disciples, fifty friends of Yasas in Kasi city responded to the Buddha’s
call of compassion and wisdom by respectfully asking the Buddha to allow
them to be ordained. They were the first large group of Sangha to take the
vows after the Buddha’s Enlightenment—Sau khi Da Xá và cha mẹ xin làm đệ
tử Phật thì năm mươi nguời bạn của Da Xá trong thành Ca Thi cũng được cảm
hóa bởi lòng từ bi và trí tuệ của Đức Phật, cùng nhau đến kính thỉnh Đức
Phật cho họ xuất gia. Đây là nhóm Tăng đoàn xuất gia lớn đầu tiên kể từ
sau khi Phật đắc đạo.
Fifty-eight commandments: See
Ngũ Thập Bát Giới.
Fifty evils: See Ngũ Thập Ác
and Ngũ Thập Ấm Ma.
Fifty modes of meditation mentioned in the
Maha-Prajna: See Ngũ Thập Pháp.
Fifty-one mental states: See
Năm Mươi Mốt Tâm Sở in Vietnamese-English Section.
Fifty skandha-demon states: See
Ngũ Thập Ấm Ma.
Fifty stages in the process of becoming a
Buddha: See Ngũ Thập Nhị Vị.
Fight (v): Đánh đập.
Fight against: Chống lại—People
always fight against things they dislike: Người đời thường chống lại những
điều họ không thích.
Figure (n): Dáng vẻ.
Filial (a): Hiếu thảo—Be filial to
one’s parents: Hiếu thảo với cha mẹ.
Filial debts: Ân cha mẹ—If you
still have parents at home, you should pay filial debts by keeping
explaining the Pure Land Method and the accounts of rebirth to them, so
they may develop the mind of joy, believe in rebirth in the Pure Land.
Filial love: Hiếu ái.
Filial piety: Hiếu kính—Hiếu
thuận.
Filiel Piety Day: Ngày Báo
Hiếu.
Filiality: Sự báo hiếu.
Fill (v)
one’s day with labor and toil:
Vất vả cực nhọc suốt cả ngày.
Filled with: Tràn đầy—Our daily
life is filled with hatred and anger: Cuộc sống thường nhựt của chúng ta
dẫy đầy oán ghét và thù hận.
Filthy: Ô
trược—Defilement—Greed—Ill-will—Impure—Corrupt.
Final: See Cứu Cánh.
Final body: See Tề Nghiệp Thân
and Tối Hậu Thân.
Final mind: See Tối Hậu Tâm.
Final nirvana without remainder of
reincarnation: See Vô Dư Niết Bàn.
Finality (n): Chung cuộc—Chung
kết—See Cứu Cánh.
Find (v)
fault with: Bắt bẻ—To
criticize.
Find the favorable occasion:
Gặp dịp.
Find liberation from the three worlds:
Tìm cách thoát khỏi tam giới—To want to be free from the three worlds
(Desire World: Kamavacara—Dục giới; Form World: Sắc giới—Rupavacara;
Formless World: Vô sắc giới—Arupavacara) with no more life, death and
reincarnation.
Find out one’s own real face:
Discover one’s own real face—Khám phá ra bộ mặt thật của chính mình.
Find salvation: Cứu độ.
Find the truth: Tìm chân lý.
Find the way out: Tìm đường
thoát ra.
Fine (v): Bắt phạt—To punish—To
penalize.
Fine-material-sphere consciousness:
See Tâm Sắc Giới.
Finger pointing at the moon:
Ngón tay chỉ Trăng—The teachings of the Buddha or the Dharma is only a
finger pointing at the direction where living beings can reach
enlightenment (moon). The Dharma is only an expedient, which should never
be taken for the truth. The truth is the Enlightenment. The moon stands
for truth, reality, or enlightenment. Buddhist practitioners should always
be very cautious, never mistake the teaching or the pointing finger for
the moon or the goal of enlightenment and liberation—Trong từ ngữ “Ngón
tay chỉ trăng,” giáo pháp của Đức Phật được ví như là “ngón tay chỉ lên
trăng,” chúng sanh phải biết giáo pháp chỉ là phương tiện để tu hành đạt
được giác ngộ chứ không phải là chân lý. Mặt trăng chỉ cho chân lý hay sự
giác ngộ. Người tu Phật luôn nên vô cùng cẩn trọng, chớ nên lầm “ngón tay
chỉ trăng” hay phương tiện tu hành với “trăng” hay mục đích tối thượng là
sự giác ngộ và giải thoát.
Finical (a): Câu nệ—To stick
too much to formalities.
Finish (v): Chấm dứt—To end—To
bring to an end—To put an end—To accomplish.
Finite (a): Hữu hạn—Có hạn
định.
Fire (n): Lửa—Flames of
undesirable forces in the mind—There are three kinds of fire:
1) Lust:
Tham—Greed.
2)
Hatred: Sân—Ire.
3)
Illusion: Si—Ignorance.
Fire altar: Hỏa lò—Homa.
Fire of anger: See Sân Hỏa.
Fire board: See Hỏa Bản.
Fire of concentration: Lửa
định.
Fire court: See Hỏa Viện.
Fire devas: See Hỏa Thiên.
Fire dhyana: Hỏa định.
Fire of hate (anger): Lửa sân
hận.
Fire of ignorance: Lửa si mê.
Fire-light: Ánh lửa—Hỏa
quang—Fire flame.
Fire of love: See Ái Hỏa.
Fire of lust: Lửa tham dục.
Fire pearls: Hỏa châu—Fire
ball—Fire balloon.
Fire of samadhi: See Tam Muội
Hỏa.
Fire sign: See Hỏa Ấn and Hỏa
Luân Ấn.
Fire tender: See Hỏa Bạn.
Fire-vomitting dog in the hell:
Hỏa cẩu
Fire-vomitting serpent in the hell:
Hỏa xà.
Fire-wheel: See Hỏa Luân.
Fire-worshipper: Người thờ lửa.
Fire-worshipping: Sự thờ lửa.
Firm (a): Kiên cố.
Firm mind: See Kiên Ý.
Firm wisdom: See Kiên Ý.
Firmness in cultivation: See Tu
Kiên.
First cause: Nguyên nhân đầu
tiên.
First Dhyana: See Sơ Thiền
Định.
First five of Buddha’s converts:
Năm vị đệ tử đầu tiên của Đức Phật—After attaining the truth of life in
the universe, the Buddha went straight to the Deer Park and was worshipped
by four of the people with whom he had practiced asceticism. Except Kulika
who slipped away because he felt so ashamed of himself for his past
wrong-doings. They repented to the Buddha for their supicion over the
matter of the Buddha accepting milk from the shepherd girl. They also
reported that Kulika had evil plans and how he slipped away several times
in the past. The Buddha already knew that conditions were not ripe for
Kulika to be converted, so he accepted the four of them as his disciples.
As for Kulika, he was caught by Angulimala; however, he promised
Angulimala to help the former to catch the Buddha if his life can be
saved, for the Buddha deserved to be the final goal. Angulimala agreed and
both of them went to the Deer Park to catch the Buddha. The Buddha was
fully aware of Kulika’s evil plot, still accompanied him walking slowly
into the thick forest. While leading the way to the cave, Kulika suddenly
felt remorseful. He leaned on the side of a tree and burst into tears, but
he would not say a word. Kaudinya and the rest rushed to the scene and
questioned Kulika as to why he wished to lead the Buddha to such dangers.
Kulika was dumbfounded. As the Buddha already knew of Kulika’s plot, he
used his supernatural power to arrive at Angulimala’s place first and said
to him: “I can help you realize your wish, but you must swear that from
now on, you will abstain from killing, not even harming a small insect!”
Since Angulimala only wished to achieve his goal, he agreed without
thinking. At that time, Kulika recovered his conscience. He was yelling as
he ran and stood between the Buddha and Angulimala. He pleaded: “I beg you
to kill me, but never harm the Buddha!” He knelt before the Buddha and
repented his previous wrong doing. The Buddha sternly pointed out: “No
Gods of Heaven will allow the exchange of a hundred lives for a
thousand-year life span for any individual.” The Buddha preached to these
two evil men much of the Buddha Dharma. Face to face with the solemn yet
kind Buddha, and having heard his admonitions, Angulimala was finally
convinced. He threw away the sword in his hand and knelt before the Buddha
showing penitence. The Buddha said: “Knowing your wrongs, you can amend
your ways and turn your back on them. You are thus saved!” Both Angulimala
and Kulika took refuge in the Buddha. The Buddha initially taught Dharma
to the five Bhiksus in the Deer Park by expounding on the Four Noble
Truths (see Tứ Diệu Đế). The Buddha also taught the five Bhiksus the
“Eightfold Path,” which are the eight ways of practice leading to
Sainthood. At last, he spoke of the Twelve Links of Causation (see Thập
Nhị Nhân Duyên)—Sau khi đạt được chân lý vũ trụ nhân sinh, Đức Phật đi
thẳng đến Vườn Nai và được bốn trong năm vị mà Ngài đã từng chung tu khổ
hạnh tôn bái. Chỉ trừ Kulika vì tự cảm thấy xấu hổ bởi những lỗi lầm khi
trước nên bỏ đi, không dám gặp Phật. Nhóm bốn người còn lại tỏ ý hối hận
trước Đức Phật về việc đã nghi ngờ Phật về chuyện cô gái hiến sữa và bẩm
báo lại việc Kulika có tâm địa bất lương và nhiều lần bỏ đi. Đức Phật đã
biết Kulika chưa đủ nhân duyên nên không cưỡng ép, Ngài bèn thu nhận bốn
người còn lại làm đệ tử. Về phần Kulika, hắn bị Ương Quật Ma La bắt giữ;
tuy nhiên, hắn hứa với Ương Quật Ma La là nếu được tha mạng, hắn sẽ giúp
Ương Quật Ma La bắt Đức Phật vì Đức Phật mới là mục tiêu chính của Ương
Quật Ma La. Ương Quật Ma La đồng ý và cả hai cùng nhau đi đến vườn Lộc
Uyển. Phật biết tâm địa bất chính của Kulka nhưng vẫn chậm rãi theo hắn
vào rừng sâu. Khi Kulika dẫn Phật đến gần cái hang thì bỗng nhiên cảm thấy
hối hận, gục đầu vào thân cây khóc lớn, nhưng không nói lời nào. Kiều
Trần Như và nhóm còn lại kéo đến trách hỏi Kulika vì sao lại dẫn Đức Phật
vào chỗ nguy hiểm thế này. Kulika chỉ biết im lặng. Đức Phật đã biết âm
mưu của Kulika, nên Ngài vận thần thông đến ngay trước chỗ của Ương Quật
Ma La và nói với hắn: “Nếu ngươi muốn đạt nguyện vọng, ta có thể giúp,
nhưng ngươi phải thề rằng từ nay về sau tuyệt đối không còn sát sinh, dù
chỉ là một con vật nhỏ nhất cũng không làm hại.” Ương Quật Ma La chỉ muốn
đạt được mục đích nên chấp nhận ngay không cần suy nghĩ. Lúc này lương tâm
của Kulika đã tỉnh thức, liền vừa chạy vừa là và xông đến ngay giữa hai
người, nói với Ương Quật Ma La: “Xin hãy giết tôi, chứ đừng làm hại đến
Đức Phật!” Kulika tỏ vẻ hối hận và quỳ gối ngay trước Đức Phật. Đức Phật
nghiêm khắc vạch ra: “Thiên thần không bao giờ đổi một trăm sinh mạng lấy
một ngàn tuổi thọ cho một người bao giờ!” Phật còn giảng giải nhiều Phật
pháp cho hai người. Đứng trước Đức Phật nghiêm khắc mà nhân từ, lại được
nghe những lời răn dạy thân thiết, Ương Quật Ma La cuối cùng đã giác ngộ,
vứt bỏ gươm giáo trong tay, rập đầu hối cải trước Phật. Phật nói: “Biết
sai có thể sửa, ngoảnh đầu lại là bờ giác.” Ương Quật Ma La và Kulika đều
về y nương với Phật. Đức Phật đã giảng cho năm vị Tỳ kheo ở vườn Nai về
“Tứ Thánh Đế” có nghĩa là bốn chân lý cao thượng (see Tứ Diệu Đế). Đức
Phật còn nói cho năm vị Tỳ kheo về “Bát Thánh Đạo” (see Bát Chánh Đạo).
Cuối cùng Ngài giảng cho năm vị về Thập Nhị Nhân Duyên (see Thập Nhị Nhân
Duyên).
There is another story
about Angulimala. If you wish to know more about him, please see Ương Quật
Ma La. And for more information about the first five disciples, please see
Ngũ Tỳ Kheo.
First five disciples of the Buddha:
See Năm Đệ Tử Đầu Tiên Của Đức Phật.
First of the four dhyana heavens:
See Sơ Thiền Thiên.
First master: See Tổ Sư,
First nun: See Tỳ Kheo Ni Đầu
Tiên.
First Order of Bhiksunis: Giáo
Đoàn Ni đầu tiên—After King Suddhodana’s funeral, the Buddha still stayed
at Namatighani in Kapilavastu. One day, Prajapati requested the Buddha to
accept the 500 odd women for ordination, but the Buddha did not consent.
However, since they were already determined to do so, they shaved away
their long hair themselves, put on the kasaya, and rushed to where the
Buddha was staying. Ananda was very surprised when he saw the 500 women
all with their hair shaven, he inquired as to the cause, and he was
sympathetic. Prajapati begged Ananda to plead for them. Ananda led them to
see the Buddha and they prostrated before him. The Buddha compassionately
agreed to the sincere request of Ananda and Prajapati. He spoke to them of
Precepts for a Bhiksuni as well as the Eight Rules of Respect. Henceforth,
there were Bhiksunis and Sramanerika, femal members of the Order among the
Buddhist Sangha. They are first Bhiksunis and Sramanerikas in Buddhist
Sangha—Sau khi tang lễ của vua Tịnh Phạn, Đức Phật còn lưu lại tịnh xá Na
Ma Đề Kiện Ni trong thành Ca Tỳ La Vệ. Bà di mẫu Ma Ha Ba Xà Ba Đề dẫn
theo 500 phụ nữ yêu cầu được làm lễ xuất gia, đức Phật không ưng thuận,
nhưng lòng họ đã quyết, tự cạo mái tóc dài, đổi cà sa, đến chỗ Phật ở. A
Nan Đà nhìn thấy năm trăm phụ nữ cạo trọc đầu tóc, hết sức kinh ngạc, hỏi
rõ nguyên nhân, rất đỗi đồng tình. Bà Ma Ha Ba Xà Ba Đề khẩn cầu A Nan Đà
hãy vì họ mà cầu xin với Phật. A Nan Đà dẫn họ đến chỗ Phật. Đức Phật từ
bi đáp thuận thỉnh cầu của A Nan Đà và bà Ma Ha Ba Xà Ba Đề. Sau đó Phật
nói cho họ về giới luật đối với Tỳ kheo Ni và Bát Kính Pháp (see Bát Kính
Giáo). Từ đó Tăng đoàn Phật giáo có phụ nữ xuất gia, đó là những Tỳ Kheo
Ni và Sa Di Ni đầu tiên.
First Sermon: After the
Buddha’s Enlightenment at Buddha Gaya, he moved slowly across India until
he reached the Deer Park near Benares, where he preached to five ascetics
his First Sermon. The Sermon preached about the Middle Way between all
extremes, the Four Noble Truths and the Noble Eightfold Path—Bài pháp đầu
tiên ngay sau khi Phật đạt được đại giác tại Bồ đề đạo tràng. Phật đã đi
vào vườn Lộc uyển tại thành Ba La Nại, để giảng bài pháp đầu tiên về Trung
Đạo, Tứ Diệu Đế và Bát Chánh Đạo—For more information, please see Bài Pháp
Đầu Tiên.
First of the three periods of the Buddha’s
teaching: See Sơ Thời Giáo.
Firm determination: Quyết tâm
vững chắc.
Firm foundation: Nền tảng vững
chắc.
Fish in troubled water: Đục
nước béo cò.
Fishy: Ám
muội—Shady—Dark—Doubtful—Underhand—Suspicious.
Fifty-one dharmas interactive with the
mind: See Năm Mươi Mốt Tâm Sở.
Fifty-two mental states : See
Năm Mươi Hai Tâm Sở.
Five abhisecani baptism of the esoteric
school: Ngũ chủng quán đãnh.
Five advantages to one of good morality:
See Năm Điều Lợi Ích Của Người Giữ Giới.
Five Agamas: See Ngũ A Hàm.
Five aggregates: See Ngũ Uẩn.
Five Aggregates of Clinging or grasping:
Upadanakkhandha (p)—See Ngũ Uẩn Thủ—According to Bhikkhu Bodhi in
Abhidhamma, these are called aggregates of clinging because they
constitute the objects of clinging—Theo Tỳ Khưu Bồ Đề trong Vi Diệu Pháp,
sở dĩ gọi là Ngũ Uẩn thủ vì nó hợp thành những đối tượng của sự bám víu
hay chấp thủ.
1) The
materiality aggregate of clinging: Sắc uẩn thủ.
2) The
feeling aggregate of clinging: Thọ uẩn thủ.
3) The
perception aggregate of clinging: Tưởng uẩn thủ.
4) The
mental formations aggregate of clinging: Hành uẩn thủ.
5) The
consciousness aggregate of clinging: Thức uẩn thủ.
Five Aggregations: Five
aggregates—See Ngũ Uẩn—(Form: sắc, Feeling: thọ, Perception: tưởng, Mental
formation: Hành, Consciousness: thức).
Five afflictions: See Ngũ Khổ.
Five alternatives: See Ngũ
Biên.
Five areas of spending: See Năm
Thứ Chi Tiêu.
Five attributes of the dharmakaya:
See Ngũ Phần Pháp Thân.
Five bad monks who died and went to hells:
See Ngũ Xiển Đề.
Five bad dreams: See Ngũ Mộng.
Five baptisms of the esoteric school:
See Ngũ Chủng Quán Đảnh.
Five bases of deliverance: See
Ngũ Giải Thoát Xứ.
Five basic characteristics of any Zen
cultivators: See Năm Đức Tính Căn Bản Của Người Tu Thiền.
Five benefits for the virtuous in the
perfecting of virtue: Năm lợi ích cho người đức hạnh toàn thiện
giới (Tăng Chi Bộ Kinh).
1) One
who is virtuous, possessed of virtue, comes into a large fortune as
consequence of diligence: Người có giới đức thừa hưởng gia tài lớn nhờ
tinh cần.
2) One
who is virtuous, possessed of virtue, a fair name is spread abroad: Người
có giới đức, được tiếng tốt đồn xa.
3) One
who is virtuous, possessed of virtue, enters an assembly of Khattiyas,
Brahmans, householders or ascetics without fear or hesitation: Người có
giới đức, không sợ hãi rụt rè khi đến giữa chúng hội Sát đế lợi,
Bà-La-Môn, gia chủ hay Sa Môn.
4) One
who is virtuous, dies unconfused: Người có giới đức khi chết tâm không tán
loạn.
5) One
who is virtuous, possessed of virtue, on the break up of the body after
death, reappears in a happy destiny or in the heavenly world: Người có
giới đức, lúc mệnh chung được sanh vào cõi an lạc hay cảnh trời.
Five betrayals: See Ngũ Nghịch
in Vietnamese-English Section.
Five beyond mentation things:
See Ngũ Bất Khả Tư Nghì.
Five bodhi or stages of enlightenment:
See Ngũ Bồ Đề and Ngũ Giác.
Five Bodhisattvas who sometimes stand on
the left of Sakyamuni, indicative of five forms of wisdom: See
Ngũ Phật Đảnh Tôn.
Five Bodhisattvas in Vajradhatu:
See Ngũ Bí Mật.
Five bonds: See Ngũ Kết.
Five bonds in the lower desire-realms:
See Ngũ Hã Phần Kết.
Five bonds to mortality: See
Ngũ kiết.
Five Books of the Sutra Pitaka:
Năm Bộ Tạng Kinh (A Hàm).
1)
Collection of Long Discourses: Digha-Nikaya—Trường A-Hàm, chép lại những
bài kinh dài.
2)
Collection of Middle-length Discourses: Majjhima-Nikaya—Trung A-Hàm, chép
lại những bài Pháp dài trung bình.
3)
Collection of Kindred Sayings: Samyutta-Nikaya—Tạp A-Hàm, chép lại những
câu kinh tương tợ nhau.
4)
Collection of Gradual Sayings: Anguttara-Nikaya—Tăng Nhứt A-Hàm, chép lại
những bài Pháp sắp xếp theo con số.
5)
Smaller Collection: Khuddaka-Nikaya—Tiểu A-Hàm, chép lại những câu kệ vắn
tắt.
Five Books of the Vinaya Pitaka:
Năm Bộ Tạng Luật.
1) Major
Offences: Parajika-Pali—Tội Nặng.
2) Minor
Offences: Pacittiya-Pali—Tội Nhẹ.
3)
Greater Section: Mahavagga-Pali—Phần Lớn.
4) Lesser
Section: Cullavagga-Pali—Phần Nhỏ.
5)
Epitome of the Vinaya: Parivara-Pali—Giới Toát Yếu.
Five branches of the Southern School:
See Ngũ Phái Thiền.
Five Buddhas that correspond to the five
Bodhisattvas: See Ngũ Phật Sinh Ngũ Bồ Tát, Ngũ Kim Cang, and
Ngũ Phẫn Nộ.
Five Buddhas that correspond to the five
colors: See Ngũ Phật Ngũ Sắc.
Five Buddhas that correspond to the five
elements: See Ngũ Phật Ngũ Đại.
Five Buddhas that correspond to the five
positions: See Ngũ Phật Ngũ Vị.
Five Buddhas that correspond to the five
senses: See Ngũ Phật Ngũ Quan.
Five Buddha-kstera or dependencies:
See Ngũ Sở Y Độ.
Five Buddhist offerings: See
Ngũ Cúng Dường.
Five Cardinal Sins: See Ngũ
Nghịch.
Five cardinal virtues: See Ngũ
Thường.
Five categories of acarya: See
Ngũ Chủng A Xà Lê.
Five causes: See Ngũ Nhân.
Five characteristics of a Buddha-nature:
See Ngũ Phật Tánh.
Five characteristics concerning the koan
exercise: See Năm Đặc Tính Của Công Án.
Five chief colors: See Ngũ Đại
Sắc.
Five chief Mahayana sutras: Ngũ
bộ Đại Thừa Kinh.
Five circumstances (criteria) that can
help us determine which events are real and which belong to the demonic
realms:
(A) According
to the Zen School, there are five circumstances—Theo Thiền Tông, có năm
trường hợp phân biệt ma cảnh hay thật cảnh:
1)
Circumstances where cause and effect do not correspond, such as visualzing
one mark and see another, or hoping to see one realm but see another, as
well as scenes and realms that do not resemble to those described in the
sutras are all demonic realms: Các trường hợp thấy cảnh nhân quả không phù
hợp, quán tưởng cái nầy lại thấy cái kia, hy vọng cảnh giới nầy lại thấy
cảnh giới khác; hoặc giả cảnh hiện ra không giống như đã được diễn tả
trong kinh, tất cả đều là ma cảnh.
2)
Buddhas and Bodhisattvas have pure compassion; therfore, if they take the
appearance of demons to test us, we should still feel calm, at peace and
pure. Demons on the contrary, are inherently evil and wicked; thus even
when they take the appearance of Buddhas and Bodhisattvas or of any good
and moral people, we still feel agitated, angry and uneasy: Chư Phật và
chư Bồ Tát đều có tâm từ bi thanh tịnh, nên dù quí Ngài có hiện tướng quỷ
thần chúng ta vẫn cảm thấy an nhiên tự tại. Ngược lại, bản chất của ma quỷ
là dữ tợn hung ác, nên dù chúng có hiện ra tướng Phật, Bồ Tát hay những
người hiền lương đạo đức, chúng ta vẫn cảm thấy xao động nóng nảy không
yên.
3) The
Buddha’s light always makes us feel calm and refreshed; it has neither
shadow nor a blinding effect on the eye. The light of demons, on the other
hand, affects our eyes and makes us feel agitated rather than calm and
peaceful; it also has shadows as described in the Lankavatara Sutra: Ánh
sáng của Phật làm ta cảm thấy êm dịu mát mẻ, không có bóng, không chói
mắt. Ánh sáng của ma, ngược lại, làm cho ta chói mắt, bức rức không yên,
và có bóng như trong kinh Lăng Già đã nói.
4) The
teachings of the Buddhas and Bodhisattvas are in accord with the sutras
and the truth. The teachings of the demons are contrary to the truth and
not in line with the teaching in sutras: Lời thuyết giảng của chư Phật và
chư Bồ Tát hợp với kinh điển và thuận theo chân lý. Lời của ma thì trái
với lẽ phải và không đúng với lý kinh Phật dạy trong các kinh điển.
5) When
an auspicious mark appears, the practitioner who wishes to test it, needs
only concentrate on reciting the Heart Sutra with a pure mind, or reciting
a mantra or Buddha’s name with one-pointedness of mind. If the mark is
really auspicious, the more the practitioner recites, the clearer it
becomes. If the mark belongs to the demonic realm, it will gradually
disappear because evil can never infringe upon the truth and the
auspicious: Khi thắng tướng hiện ra, muốn thử nghiệm, hành giả chỉ nhứt
tâm tụng Bát Nhã tâm kinh, hay nhiếp tâm trì chú, niệm Phật. Nếu là Thánh
cảnh thì khi càng niệm, cảnh càng hiện rõ. Nếu là ma cảnh, khi càng tụng
cảnh càng mờ đi rồi biến mất, bởi tà không bao giờ lấn được chánh.
*** However, an advanced
meditator should
always
remember that during meditation, you must eliminate whatever appear,
Buddhas, Bodhisattvas or demons—Tuy nhiên, hành giả thiền đã tiến tới một
mức độ cao thì phải dẹp bỏ tất cả những hiện cảnh, dù Phật, Bồ Tát hay
ma.
(B) Five
circumstances according to Most Venerable Thích Thiền Tâm in The Pure Land
Buddhism in Theory and Practice—Năm trường hợp theo Hòa Thượng Thích Thiền
Tâm trong Niệm Phật Thập Yếu:
1)
Sometimes the Buddha Recitation practitioner sees marks and forms which
could actually be demonic realms. These are instances where cause and
effect do not correspond. For example, while visualizing the physical
features of Amitabha Buddha, a practitioner may suddenly see the features
of a beautiful woman. Another cultivator, diligently reciting the Buddha’s
name in the hope of seeing auspicious scenes of the Pure Land, may
unexpectedly see a slum area, with men, women and domestic animals running
back and forth in all directions. Yet another practitioner, hoping to see
precious lotus blossoms in the Pure Land, suddenly sees a small cart
instead. These are demonic realms, as cause and effect do not
correspond—Hành giả niệm Phật có khi thấy các tướng song lại là ma cảnh;
điều nầy là do nhân quả không tương ứng. Chẳng hạn như người đang quán
tưởng Phật, đột nhiên thấy tướng mỹ nữ. Người tinh tấn niệm Phật mong thấy
thắng cảnh ở Tây Phương, song chợt thấy một vùng nhà cửa ô tạp, nam nữ
cùng các loài súc vật đi qua đi lại lăn xăn. Người mong thấy sen báu,
nhưng bỗng thấy một cổ xe nhỏ. Do nhân quả không hợp nhau như thế, nên
biết là cảnh ma.
2) There
are five criteria that can help us determine which events are real and
which belong to the demonic realms. We should judge events by all five
circumstances, not just one or two. This is because there are many
celestial demons, externalist deities and Immortals who want to lead us
their way and therefore falsely take the appearance of Buddhas and
Bodhisattvas preaching the Dharma. Although their cultivation is not the
ultimate way leading to liberation, they may have good karma or fairly
high level of samadhi. Thus, their light can also make us feel refreshed
and peaceful. Moreover, their teachings at times also encourage the
performance of good deeds, keeping the precepts, vegetarianism and Buddha
Recitation. However, they diverge from the Buddhist sutras on certain
crucial points, such as the need to escape Birth and Death. Only by
exercising careful judgment and understanding the Dharma in depth are we
able to know. For example, certain externalist deities urge vegetarianism
and Buddha Recitation, but teach that the sacred words should be
visualized as circulating throughout the body, this, they say, is ‘turning
the Dharma wheel,’ to release blockages in the energy system. This is the
preaching of externalist demons. There are also demons who take the
appearance of Elder Masters and say, “Buddha statues made of bronze or
cement cannot vanquish water, because they sink in water; Buddha statues
made of wood or paper cannot vanquish fire, because they would burn. Only
the Mind-Buddha cannot be destroyed by anything. You need only cultivate
the Mind-Buddha, striving to make it pure; there is no need to cultivate
body and speech. Therefore, even eating meat and drinking wine, lusting
and begetting children (in the case of monks and nuns) are no consequence.
Cultivating body and speech through such restrictive, ascetic practices as
precept-keeping, vegetarianism, Sutra, Mantra and Buddha Recitation is of
no use and brings no benefit. This is a typical teaching of some spirits
of long years standing or demons of sexual lust. There are some types of
demons who have reached a fairly high level of attainment and can use
their powers of concentration to help the practitioner reach a state of
samadhi for a period of seven or twenty-one days. However, their teaching
does not lead to ultimate liberation and, in the end, cannot transcend the
cycle of ego-attachment—Có năm trường hợp; tuy nhiên, phải lấy tất cả năm
điều kiện nầy để xét nghiệm, chớ không thể chỉ lấy một hay hai điều. Vì có
những thiên ma hoặc thần tiên theo ngoại phái, muốn dắt dẫn ta hướng về
đường lối của họ, nên giả hiện tướng chư Phật chư Bồ Tát để thuyết pháp.
Tuy môn của họ không phải là con đường cứu cánh giải thoát, song họ có
nghiệp lành, hoặc sức thiền định khá cao, nên hào quang phát ra cũng làm
cho ta được mát mẻ êm dịu. Lại lối thuyết pháp của họ đôi khi cũng khuyên
làm lành lánh dữ, giữ giới, ăn chay, niệm Phật, song có vài điểm sai khác
không hợp với kinh Phật, phải nhận định kỹ và phải hiểu rõ giáo lý mới
biết được. Chẳng hạn như họ cũng khuyên ăn chay niệm Phật, nhưng lại dạy
phải vận hành câu niệm Phật khắp châu thân gọi là ‘Chuyển Pháp Luân’ để
khai mạch Nhâm, Đốc, và mở Nê Hoàn Cung. Đây là lối thuyết pháp của hàng
ma ngoại đạo. Hoặc có loài ma hiện ra tướng Tăng bảo: “Phật đồng Phật xi
măng không độ được nước, vì xuống nước phải chìm; Phật tượng Phật gỗ không
độ được lửa, vì gặp lửa phải bị cháy; chỉ có Phật tâm mới không bị vật chi
làm hoại. Tu được Phật Tâm thanh tịnh thì không cần phải tu thân khẩu nữa;
cho nên dù ăn thịt uống rượu, có vợ con cũng vô hại. Lối tu thân và khẩu
như giữ giới ăn chay, tụng kinh, trì chú, niệm Phật, là những cách khổ
hạnh bó buộc vô ích.” Đây là lời thuyết pháp của hạnh tinh mị lâu năm,
hoặc loài ma ái dục. Có những hạng ma ngoại đạo công năng tu khá cao, có
thể dùng sức thiền định gia bị, khiến cho hành giả thân tâm được an định
trong vòng bảy ngày, hoặc hai mươi mốt ngày. Nhưng lối thuyết pháp của họ
không siêu thoát, kết cuộc chỉ trong vòng ngã chấp.
3)
Ancient masters have said: “When we see demons yet remain undisturbed, the
demons self-destruct; when we see ghosts yet remain undisturbed, the
ghosts are vanquished.” This saying means if we see demons and ghosts but
our minds are unmoved and unafraid, holding fast to correct thoughts or
singlemindedly reciting the Buddha’s name, these demons and ghosts cannot
hurt us in any way, and will leave of their own accord. Not only should we
act in such a manner when seeing demons, but even when we achieve some
results or see auspicious marks during cultivation, we should not be moved
to atonishment, sadness or joy. It is as if we had lost a diamond at the
bottom of the lake and because the water was murky, we were unable to
recover it despite our best efforts. However, once the water became still
and transparent, we found it. Since the diamond had always belonged to us,
why should we have been astonished and happy? If the cultivator’s mind is
not calm and peaceful and is overly given to sorrowful compassion, he will
be harmed by the demon of sorrow and cry all the time. If he is given to
too much happiness, he will be harmed by the demon of happiness and laugh
all the time, as though insane. Thus, although the Pure Land practitioner
may also hope to see transcendental realms and scenes, he should not long
for or dream of them too much, because to recite is already to seek. He
should be calm and seek but not seek, not seek but seek, so as to avoid
disturbing his mind. He should just earnestly recite the Buddha’s name and
in time, when the power of his recitation is pure, there will be a
response and he will witness auspicious realms. To continuously seek and
hope for them is deluded thought which brings harm—Cổ đức bảo: “Thấy ma
không ma, ma liền tự hoại; thấy quái không quái, quái liền tự bại.” Câu
nầy có nghĩa là nếu thấy ma mà lòng không xao động sợ hãi, giữ chánh niệm
được vững vàng, hoặc chí tâm niệm, loài ma quái ấy không làm chi được, sẽ
tự bỏ đi. Chẳng những khi thấy ma quái phải như thế, mà dù cho lúc tu hành
được một phần kết quả, hay thấy thắng tướng, cũng đừng nên quá bi cảm,
kinh ngạc hoặc vui mừng. Ví như ta có hạt kim cương làm rớt dưới đáy hồ,
vì nước đục nên dò kiếm mãi vẫn mất tích. Nay nước lắng trong lại tìm thấy
được, hạt kim cương ấy nguyên là của đã có, việc chi đến đỗi phải kinh
ngạc, vui mừng? Người tu nếu tâm không bình tỉnh, quá bi thương, tất bị
loài bi ma ám nhập làm cho thương tiếc mãi chẳng thôi. Nhưng nếu quá vui
mừng, cũng bị loài ma hoan hỷ ám nhập, làm cho cười mãi như điên cuồng.
Lại hành giả niệm Phật tuy cũng mong được thấy Thánh cảnh, nhưng đừng quá
mơ tưởng ước ao, bởi niệm tức là đã cầu rồi. Nên giữ tâm trạng điềm tỉnh
“cầu mà không cầu, không cầu mà cầu,” mới không bị sự mong cầu làm xao
động. Cứ chí tâm niệm Phật, lâu ngày niệm lực thanh tịnh, đạo cảm ứng giao
thông, tất thấy được Thánh cảnh. Nếu mãi để lòng mong ước, đó tức là vọng
tưởng, ma sẽ thừa cơ len lỏi vào để phá hoại.
4) These
are five circumstances—Đây là năm trường hợp:
a)
Instances where cause and effect do not sorrespond, such as visualizing
one mark but seeing another, hoping to see one realm but seeing another ,
as well as scenes and realms that do not resemble those described in the
sutras, are all demonic realms—Các cảnh nhân quả không phù hợp, quán tướng
nầy song thấy tướng khác, cầu cảnh nọ mà lại hiện cảnh kia, như trên vừa
nói. Và lại, cảnh hiện ra không giống như trong kinh diễn tả, đều là cảnh
ma.
b)
Buddhas and Bodhisattvas have pure compassion; therefore, even if they
take the appearance of ‘demons’ to test us, we still feel calm, at peace
and pure. Demons, on the contrary, are inherently evil and wicked; thus,
even when they take the appearance of Buddhas and Bodhisattvas, we feel
agitated, angry and uneasy—Chư Phật chư Bồ Tát tâm từ bi trong sạch, cho
nên dù các ngài có hiện tướng quỷ thần đến thử thách, ta vẫn cảm thấy an
nhiên thanh tịnh. Trái lại, bản nghiệp các loài ma là phiền não hiểm ác,
nên dù hiện tướng Phật đến khuyên dạy, ta tự cảm thấy xao động nóng nảy
không yên.
c) The
Buddhas’ light makes us feel calm and refreshed; it has neither shadow nor
a blinding effect on the eye. The light of demons, on the other hand,
affects our eyes and makes us feel agitated rather than calm and peaceful;
it also has shadows. The reference to the Buddhas’ light in the
Lankavatara Sutra illustrates this point—Ánh sáng của Phật làm cho ta cảm
thấy êm dịu mát mẻ, lại không có bóng, không chói mắt. Ánh sáng của ma làm
cho ta chói xót đôi mắt, bức rức không yên, và có bóng. Như trong Kinh
Lăng Già đã diễn tả.
d) The
teachings of the Buddhas and Bodhisattvas are in accord with the sutras
and the truth. The words of demons are contrary to the truth and not in
line with the sutras’ teachings—Lời thuyết pháp của chư Phật chư Bồ Tát
hợp với kinh điển, thuận theo chân lý. Lời của ma trái lẽ phải, không đúng
với kinh Phật đã chỉ dạy.
e) When
an auspicious mark appears, the practitioner who wishes to test it need
only concentrate on reciting the Heart Sutra with a pure mind, or reciting
a mantra or the Buddha’s name with one-pointedness of mind. If the mark
really is auspicious, the more he recites, the clearer it becomes, because
genuine gold is not harmed by fire. If it belongs to the demonic realm, it
disappears as he recites, because evil can never withstand the truth—Khi
thắng tướng hiện ra, muốn khảo nghiệm, hành giả chỉ chánh ý tụng Bát Nhã
Tâm Kinh, hoặc nhiếp tâm trì chú niệm Phật. Nếu là Thánh cảnh, càng niệm
lại càng rõ ràng, vì vàng thật không sợ lửa. Nếu là ma cảnh, trì niệm một
hồi nó liền ẩn mất, bởi tà không thể lấn chánh.
Five classes of Buddhism: See
Ngũ Bộ.
Five classes of Buddhists: See
Ngũ Phật Tử.
Five classes of devas: See Ngũ
Chủng Thiên.
Five classes of nobility in European
countries: See Ngũ Tước.
Five classes of wealth: See Ngũ
Gia Sở Cộng.
Five “clean” products of a cow:
See Ngũ Tịnh.
Five closest relatives: See Ngũ
Thân (B).
Five commandments: See Ngũ
Giới.
Five complete utensils for worship:
See Ngũ Cụ Túc.
Five conditions of mind produced by
objective perception: See Ngũ Tâm.
Five conditions in mortality:
See Ngũ Trú Địa.
Five conditions are necessary for the
completion of the evil of stealing: Năm điều kiện cần thiết để
thành lập nghiệp trộm cắp.
1)
Another’s property: Có sở hữu của người khác.
2)
Knowledge that it is so: Biết như vậy.
3)
Intention of stealing: Có ý định đoạt vật ấy làm sở hữu cho mình.
4) Effort
to steal: Cố gắng trộm cắp.
5) Actual
removal: Chính hành động trộm cắp.
Five conditions toward successful
achievements for a Pure Land practitioner: See Năm Điều Cần
Thiết Để Thành Công Của Người Tu Tịnh Độ.
Five continents: See Ngũ Đại
Châu.
Five controlling powers: See
Ngũ Quan Đại Sứ.
Five corruptions: See Ngũ
Trược.
Five courses of speech: See Năm
Loại Ngôn Ngữ.
Five covers: See Năm Món Ngăn
Che and Ngũ Cái.
Five dangers to the immortal through
lapsing from morality: See Năm Điều Nguy Hiểm Của Người Ác Phá
Giới.
Five defilements: See Ngũ
Trược.
Five degrees of nobility in European
countries: See Ngũ Tước.
Five depravities: See Ngũ
Trược.
Five desires: Ngũ dục—The five
desires arise from the objects of the five senses, things seen, heard,
smelt, tasted, or touched:
1) Wealth
(money): Tiền của.
2) Sex
(beauty): Sắc dục.
3) Fame:
Danh vọng.
4) Food
and drink: Thực.
5)
Sleep: Thùy.
*** See Ngũ Dục.
Five destinies: See Ngũ Thú.
Five deterioration signs and
characteristics of heavenly beings who are nearing death: See
Năm Tiểu Suy Tướng Của Chư Thiên Khi Sắp Mạng Chung.
Five devas: See Ngũ Thiên.
Five devas in the Garbhadhatu-mandala
located in the northeast of Mount Meru: See Ngũ Thiên Tử.
Five developments: See Ngũ
Chiển.
Five devotions: See Ngũ Chuyển.
Five devotional gates of the Pure Land
Sect: See Ngũ Niệm Môn.
Five dharmas-Three natures-Eight
consciousnesses-Two kinds of ego: See Ngũ Tam Bát Nhị.
Five dhyana Buddhas: See Ngũ
Phật.
Five differentiations of the Buddha-nature:
See Ngũ Chủng Tạng.
Five directions: See Ngũ
Phương.
Five divisions of Buddhism: See
Ngũ Giáo.
Five Doubts: Ngũ nghi—There are
five doubts that lurk in the shadows of the human mind and tend to
discourage faith—Có năm loại nghi hoặc ẩn núp trong tâm và có khuynh hướng
làm nãn niềm tin của chúng ta.
1) Doubt
in the Buddha’s wisdom: Nghi nơi trí huệ của Như Lai.
2) Doubt
in the Buddha’s Teachings: Nghi nơi giáo pháp của Phật.
3) Doubt
in the person who explains the Buddha’s teachings: Nghi người thuyết pháp.
4) Doubt
as to whether the ways and methods suggested for following the Noble Path
are reliable: Nghi không biết con đường hay phương cách đề nghị đi theo có
đáng tin cậy hay không.
5) There
are some people, may doubt in the sincerity of others who understand and
follow the Buddha’s teachings: Có người nghi ngờ lòng thành của người hiểu
và đi theo giáo pháp của Thế Tôn.
Five dull vices: See Ngũ Độn
Sử.
Five dusts: Ngũ trần:
1) Form:
sắc.
2) Sound:
Thanh.
3) Smell:
Hương.
4)
Flavor: Vị.
5) Touch:
Xúc.
Five effective or meritorious gates to
Amitabha’s Pure Land: See Ngũ Công Đức Môn.
Five elements: See Ngũ Đại và
Ngũ Hành.
Five elements making for deliverance:
See Ngũ Xuất Ly Giới.
Five envoys of stupidity: See
Ngũ Độn Sử.
Five epidemies: See Ngũ Chủng
Ác Bệnh.
Five evils in this world: Ngũ
chủng ác—Năm loại ác trên thế gian nầy.
1)
Cruelty: Tàn bạo—Every creature, even insects, strives against one
another. The strong attack the weak; the weak deceive the strong;
everywhere there is fighting and cruelty—Mọi sinh vật, ngay cả các loài
côn trùng, chiến đấu nhau. Mạnh hiếp yếu, yếu lừa mạnh; cứ thế mà đánh
nhau và bạo tàn với nhau.
2)
Deception and lack of Sincerity: Lừa gạt và thiếu thành thật—There is a
lack of a clear demarcation between the rights of a father and a son,
between an elder brother and a younger; between a husband and a wife;
between a senior relative and a younger. On every occasion, each one
desires to be the highest and to profit off others. They cheat each other.
They don’t care about sincerity and trust—Không còn lằn mé (tôn ti trật
tự) đúng đắn giữa cha con, anh em, chồng vợ, bà con lão ấu. Hễ có dịp là
trục lợi và lừa gạt nhau, không còn ưu tư gì đến thành tín.
3) Wicked
behavior that leads to Injustice and wickedness: Thái độ xấu ác dẫn đến
Bất công và xấu ác—There is a lack of a clear demarcation as to the
behavior between men and women. Everyone at times has impure and
lasvicious thoughts and desires that lead them into questionable acts and
disputes, fighting, injustice and wickedness—Không còn lằn mé về hạnh kiểm
của nam nữ. Mọi người đều muốn có tư tưởng xấu ác của riêng mình, từ đó
dẫn đến những tranh cãi, đánh nhau, bất công và xấu ác.
4)
Disrespect the rights of others: Không tôn trọng quyền lợi của người
khác—There is a tendency for people to disrespect the rights of
