Và
đó
cũng
là
luật
tắc
mà
HT
Ghosananda
đã
dùng
để
thương
thuyết
với
các
nhà
lãnh
tụ
Khme
Đỏ
và
binh
lính
của
họ.
"Chúng
ta
phải
có
lòng
từ
bi
và
trí
tuệ", ngài
nói "chúng
ta
chỉ
lên
án
hành
động
của
họ
chứ
chúng
ta
không
ghét
họ.
Với
tình
thương,
chúng
ta
sẽ
thiết
lập
được
nền
hòa
bình,
ngoài
tình
thương
và
sự
tha
thứ
ra,
không
có
con
đường
nào
khác
để
chọn".
Trong
lúc
tiếp
chuyện
với
chúng
tôi
(PV
tờ
Bangkok
Post),
ngài
kể
chuyện
về
Angulimala,
một
người
đã
chặt
ngón
tay
của hàng ngàn
nạn
nhân để xâu
thành
vòng
hoa.
Sau
đó
ông
được
Đức
Phật
cảm
hóa và
trở
thành
một
tu
sĩ.
Tuy
nhiên,
mọi
người
đều
biết
được
quá
khứ
tội
lỗi
của
ông
nên
đã
ném
đá
trả
thù
khi
ông
đi
khất
thực
vào
mỗi
buổi
sáng.
Cuối
cùng
ông
đã
chết
nhưng
ông
đã
đắc
quả
A-La-Hán.
"Angulimala
có
thể
làm
được
điều
đó,
vì
vậy
du
kích
quân
Khmer
Đỏ
cũng
có
thể
làm
được"
HT. Ghosananda
nói.
Gần
đây
các
phương
tiện
truyền
thông
phát
đi
các
lời
dạy
của
Ngài
để
mở
đường
cho
các
lãnh
tụ
Khmer
Đỏ
và
binh
lính
của
họ
sớm
ra
đầu
thú.
Ngày
nay,
Ngài
tin
chắc
rằng
Phật
Giáo
Campuchia
sẽ
mang
lại
sức
sống,
hòa
bình
và
thịnh
vượng
cho
quê
hương
của
Ngài.
"Hòa
bình
chỉ
hiện
hữu
khi
nào
chúng
ta
chấm
dứt
được
xung
đột
với
kẻ
thù". Ngài
nói.
Hiện
nay,
có
khoảng
40.000
tu
sĩ
và
3000
ngôi
chùa
ở
trên
khắp
cả
nước
Campuchia.
Đây
là
một
hình
ảnh
được
hồi
sinh
kể
từ
cuộc
tàn
sát
của
Khmer
Đỏ
(1975-1978),
lúc
ấy
chùa
tháp
gần
như
bị
phá
hủy
hay
sử
dụng
để
làm
nhà
giam
hoặc
nơi
để
tra
tấn
và
chỉ
còn
3000
tu
sĩ
sống
sót
trong
số
50.000
vị.
HT.
Ghosananda
sinh
năm
1929
tại
tỉnh
Takeo,
14
tuổi
xuất
gia
và
theo
học
các
trường
Đại
học
Phật
Giáo
ở
tỉnh
Battambang
và
Phnom
Penh.
Sau
đó
đi
du
học
và
đậu
bằng
tiến
sĩ
tại
Đại
học
Nalanda,
bang
Bihar,
Ấn
Độ.
Ngài
tự
xem
mình
là
đồ
đệ
của
Hòa
thượng
người
Nhật
Nichidatsu
Fujii,
vị
tổ
sáng
lập
Hội
Nipponzan
Myohoji,
hoạt
động
vì
hòa
bình
theo
đường
lối
bất
bạo
động
của
Mahatma
Ghandi.
Năm
1965,
Ngài
phát
nguyện
ẩn
tu
13
năm
tại
một
ngôi
chùa
trong
rừng
thuộc
miền
nam
nước
Thái
Lan.
Đến
năm
1978,
khi
người tỵ nạn
Campuchia
đổ
xô
sang
Thái
Lan,
ngài
quyết
định
xuống
núi
và
bắt
đầu
hoạt
động
vì
hòa
bình.
Ngài
phát
truyền
đơn
kêu
gọi
người tỵ nạn
phát
khởi
lòng
từ
bi
và
tha
thứ
cho
kẻ
đàn
áp.
Ngài
tiến
hành
xây
dựng
chùa
ở
khắp
các
trại tỵ nạn
ở
dọc
biên
giới
Thái
-
Miên,
kể
cả
các
trại
dưới
quyền
kiểm
soát
của
Khmer
Đỏ.
Ngài
cũng
tổ
chức
những
khóa
giảng
dạy
giáo
lý
cho
các
cộng
đồng
này
để
giúp
họ
giảm
bớt
sự
sợ
hãi
và
suy
sụp
tinh
thần
do
chiến
tranh
gây
ra.
Ngài
an
ủi
hòa
bình
sẽ
sớm
được
thiết
lập
bởi
sự
giúp
đỡ
của
quân
đội
Việt
Nam
vào
năm
1979.
Năm
1980 HT.
Ghosananda đến định cư tại miền tây tiểu bang
Massachusetts,
Hoa Kỳ và ngài
thành
lập
Hội
Liên
Tôn
Giáo
tại
Campuchia
với
sự
giúp
đỡ
của
một
Hội
đoàn
ở
phương
Tây.
Hội
này
đã
xây
dựng
hàng
trăm
ngôi
chùa
trên
khắp
thế
giới
cho
người tỵ nạn
Campuchia
ở
nước
ngoài.
Hiện
nay,
ít
nhất
có
khoảng
30
ngôi
tự
viện
ở
Mỹ
và
Canada.
Cũng
trong
năm
1980,
Ngài
đã
làm
cố
vấn
cho
một
tổ
chức
kinh
tế
và
xã
hội
của
Liên
Hợp
Quốc
tại
Campuchia,
Ngài
đã
đưa
ra
nhiều
sáng
kiến
về
các
chương
trình
phát
triển
kinh
tế
và
xã
hội
giúp
cho
người
dân
Campuchia
thoát
khỏi
cảnh
đói
nghèo
và
khổ
đau.
Năm
1992,
ngài
tổ
chức
cuộc
đi
bộ
vì
hòa
bình
(Dhammayatra)
lần
thứ
I,
từ
biên
giới
Thái
Lan
về
tới
Phnom
Penh.
Đi
theo
Ngài
là
người
dân
Campuchia
trở
về
quê
hương
sau
12
năm tỵ nạn Cũng
trong
năm
này,
Ngài
được
vua
N.
Sihanouk
ban
tặng
danh
hiệu
Tăng
Thống
Phật
Giáo
Campuchia.
Sau
đó
Ngài
cũng
nhận
được
một
giải
thưởng
nhân
quyền
do
Hội
Rafto
Na
Uy
trao
tặng.
Năm
1993,
Ngài
lại
dẫn
đầu
hàng
trăm
người
đi
bộ
lần
thứ
II
băng
qua
các
tỉnh
bị
chiến
tranh
tàn
phá
ở
Campuchia.
Năm
1995,
Ngài
cũng
dẫn
đầu
một
phái
đoàn
đi
bộ
hòa
bình
qua
các
nước
ở
châu
Á
để
vận
động
cho
hòa
bình
thế
giới,
(phái
đoàn
này
đến
Việt
Nam
vào
đầu
tháng
6-1995).
Ngày
nay,
Ngài
rất
nổi
tiếng
về
các
cuộc
Dhammayatra
hàng
năm.
"Cuộc
đi
bộ
hòa
bình
của
chúng
tôi
bắt
đầu
từ
hôm
nay
và
mỗi
ngày",
Ngài
nói,
"mỗi
bước
đi
là
một
lời
cầu
nguyện,
một
sự
mặc
niệm
và
bắc
thêm
một
chiếc
cầu".
Năm
nay,
Ngài
sẽ
hướng
dẫn
một
đoàn
đi
bộ
qua
các
tỉnh
Takeo,
Kampot
và
Kompong
Som,
đoàn
sẽ
bắt
đầu
vào
ngày
mùng
10
tháng
5.
HT.
Ghosananda
rất
lạc
quan
về
tương
lai
của
Campuchia
:
"Campuchia
đã
quá
mệt
mỏi
với
chiến
tranh,
có
khổ
đau
chúng
ta
mới
thấy
được
ánh
sáng
của
Chánh
pháp
".
Năm
nay
(1996)
Ngài
được
đề
cử
trao
giải
Nobel
Hòa
bình
lần
thứ
hai
(lần
thứ
I
năm
1994
do
Thượng
Nghị
Sĩ
Mỹ
C.
Pell
đề
xuất). Năm 1997, Ngài lại một lần nữa được đề cử nhận giải Nobel về
hòa bình
"Lần
đầu
Yasser
Arafat
đã
thắng"
Ngài
nói
với
một
nụ
cười
hiền
hậu.
Khi
hỏi
"Ngài
cảm
thấy
thế
nào
khi
nghe
tin
mình
được
đề
cử
nhận
giải
lần
thứ
hai
này?".
Ngài
cười
và
nói
:
"Không
có
gì".
Năm 1998, HT
Ghosananda được Hội Phật Giáo Nhật
Bản Rissho Kosei Kai trao tặng giải thưởng hòa bình “
Niwano Peace Prize” để công nhận tất cả những gì mà ngài đã mang lại cho
xứ sở Campuchia.
HT. Ghosananda
hành đạo không biết mệt mỏi cho đến khi viên tịch. Ngài đã thuận thế vô
thường an tường xả báo thân ngày thứ hai, 12 tháng 3 năm 2007 tại bệnh
viện Cooley Dickinson, tiểu bang Massachusetts, Hoa Kỳ, thọ thế 79 tuổi
. Thành kính nguyện cầu Giác Linh Cố Đại Lão Hòa Thượng cao đăng Phật
quốc và sớm tái sanh trở lại thế giới Ta Bà để tiếp tục công cuộc cứu
khổ độ sinh.
Theo
BANGKOK
POST,
27/
2/
1996
http://www.buddhistchannel.tv/
http://en.wikipedia.org/wiki/Preah_Maha_Ghosananda
-oOo-
Nobel Peace
Prize-nominated Maha Ghosananda passes away
THE ASSOCIATED PRESS, March 13,
2007
NORTHAMPTON, Mass. (USA) --
Maha Ghosananda, a Nobel Peace Prize-nominated monk who rebuilt
Buddhism in Cambodia after the fall of the Khmer Rouge, has died.
<< Somdet
Phra Maha Ghosananda (1929 - 2007)
Ghosananda, who lived in Leverett and Providence, R.I., was believed
to be in his late 70s. He died Monday at Cooley Dickinson Hospital, said
Christina Trinchero, a hospital spokeswoman. Trinchero did not know the
cause of death or his age.
The Cambodian monk lived in exile between 1975 and 1979, when the
Khmer Rouge denounced Buddhism and killed nearly two million people
through starvation, disease, overwork and execution.
Ghosananda was one of the first monks to return to Cambodia and train
new Buddhist leaders after Pol Pot's regime was toppled by the
Vietnamese in 1979.
"He did everything he could to restore Buddhism to Cambodia," said
Jim Perkins, pastor of the Leverett Congregational Church and a friend
of the religious leader.
Ghosananda was elected a Supreme Cambodian Buddhist Patriarch by
fellow Buddhist monks in 1988 for restoring Buddhism in the war-torn
country.
During the 1990s, he lead the Dhamma Yatra movement to rebuild
religious life in Cambodia.
He moved to western Massachusetts in the late 1980s at the invitation
of the Nipponzan Myohoji Buddhist order in Leverett, which seeks a
complete elimination of weapons, and was nominated for the Nobel Peace
Prize three times in the mid-1990s.
Cambodians
regret death of top Buddhist monk
People's Daily, March 14, 2007
Phnom Penh, Cambodia --
Cambodian officials, monks and followers on Wednesday regretted the
death of top monk Maha Ghosananda.
<<
Bhante Maha Ghosananda (1929 - 2007)
The Cambodian government very much regretted for losing Ghosananda,
who contributed much to Cambodia in helping restore peace, develop
Buddhism, and stop violence in the country, said Minister of Information
Khieu Khanharith.
Ghosananda died on Monday at the age of 78 in hospital in
Massachusetts, the United States. The cause of his death is unclear yet.
Kong Nam Many, chief monk at the Sampov Meas Pagoda in Phnom Penh,
told Xinhua that Ghosananda, when in Cambodia, used to say that he
wanted to die in his homeland.
"He usually stayed in a small room in our pagoda. He founded the
Non-Violence Dharmayeatra Center for Peace and Humanity in our pagoda,"
he said.
In addition, Ghosananda wrote a book named Step by Step for Cambodian
Buddhists to learn about the religion, he said.
Ta Ry, one of the monk's followers, told Xinhua that Ghosananda left
Cambodia for the United States in the late 1980s to help the Cambodian
communities there learn about Buddhism and build pagodas.
The "Gandhi of Cambodia"
Source: Unknown, Published on
the Buddhist Channel, March 15, 2007
A
tribute to the great compassionate, reformist monk, Bhante Maha
Ghosananda

Kuala Lumpur, Malaysia
-- Bhante Maha Ghosananda was one of few Cambodian monks to survive the
brutal purge instigated by Pol Pot and the Khmer Rouge. During the reign
of the Khmer Rouge, he studied under numerous Buddhist masters from
every tradition, and helped tend to the spiritual and material needs of
the Cambodian refugee community. Following the fall of the Khmer Rouge,
Maha Ghosananda became the leader of the gradually recovering Cambodian
Sangha (his title is "Sangha raja", which is variously translated.
"Supreme patriarch").
Maha Ghosananda was born
in 1929 to a farming family in the Mekong Delta plains. From an early
age he showed great interest in religion, and began to serve as a temple
boy at age eight. He greatly impressed the monks with whom he served,
and at fourteen received his parent's permission to ordain as a Buddhist
monk (bhikkhu). He went on to study at monastic universities in Phnom
Penh and Battambang, before going to India to pursue a doctorate in Pali
at Nalanda University in Bihar.
Before the age of 30,
Ghosananda was granted the title "Maha" in recognition of his skill at
the monastic Pali language exams. He went on to study under a variety of
teachers, including the Japanese monk Nichidatsu Fujii and the Cambodian
Patriarch Samdech Prah Sangha Raja Chuon Noth. From Nichidatsu Fujii,
Maha Ghosananda received training in mediation and nonviolent resistance
(Fujii was an associate of Mahatma Gandhi), and by studying under the
Cambodian Sangha Raja was marked as a rising star of the Cambodian
monastic community.
In 1965, Maha Ghosananda
left Cambodia to study meditation under the Thai master Achaan
Dhammadaro, a guiding light of the Thai Forest Tradition. Four years
later, while he was still studying at Dhammadaro's forest monastery, the
United States began bombing Cambodia as part of their attempt to shut
down the Ho Chi Minh trail and end the Vietnam War. A year later, a
full-blown civil war was underway in Cambodia.
As the Khmer Rouge seized
control of the country, the prospects for Buddhism in Cambodia became
increasingly dim. Pol Pot, who once had served in a Buddhist monastery,
identified the monks and temples as part of the power structure of
feudal Cambodia that must be overthrown and destroyed. Furthermore,
monks were considered to be part of the intellectual class, which was
targeted for especially brutal treatment and "reeducation".
As part of Pol Pot's
horrific year zero campaign, monks were systematically turned out of
monasteries and murdered or sent to "reeducation facilities" (which is
to say, they were tortured, and then murdered). Some monks were forced
to violate their vows (most often through forced copulation at gunpoint)
so that they would not get any ideas about continuing to act as monks.
By the time the Khmer Rouge ended its reign of terror, most Cambodian
monks were dead, and most temples and monasteries were rubble.
Meanwhile, Maha
Ghosananda continued to study under the guidance of Achaan Dhammadaro
for nine years. Though eager to attempt to help his people, he was
advised by his teachers to wait for a better opportunity. Finally, in
1978, he saw an opportunity to help his people, as the first refugees
from Pol Pot's coup and ensuing reign of terror began to arrive in
Thailand. He traveled to Sakeo, on the Thai side of the Thai-Cambodian
border, where Cambodian refugees were arriving in droves.
Maha Ghosananda's
appearance raised a stir among the refugees; to wear the robes of a monk
in public was to invite a death sentence in Cambodia- most likely, none
of the refugees had seen a monk in years. Maha Ghosananda began to
distribute photocopies of Buddhist scripture among the refugees, and to
revive their lapsed and battered religious practices.
By 1978, Maha
Ghosananda's entire family had been killed by Pol Pot's Communist
regime. Yet, when Vietnam invaded Cambodia and sent the Khmer Rouge into
retreat, he traveled to the refugee camps of the former Communist
militants just as he had traveled to the camps of
those they had displaced. His reception was much the same; amazement,
followed by grateful weeping.
"Our journey for
peace begins today and every day. Each step is a prayer, each step is a
meditation, each step will build a bridge." - The Late Ven Maha
Ghosananda
In addition to handing
out copies of the Metta Sutta and establishing new temples in refugee
camps, Maha Ghosananda worked to bring about peace and reconciliation in
his war-torn homeland.
When Pol Pot's regime
collapsed in 1979, Maha Ghosananda was one of only 3,000 Cambodian
Buddhist monks alive- out of 60,000 at the start of his reign of terror
in 1976. In 1988, he was elected Supreme Buddhist Patriarch of Cambodia
(dhamma raja) by the Cambodian Sangha.
In 1992, during the first
year of the peace agreement, Maha Ghosananda led the first nation-wide
Dhamma Yatra, a walk for peace across Cambodia. The Dhamma Yatra (Pali,
'yatra' journey or pilgrimage) is much more than an elaborate
walk-a-thon. Every year, more than 200 marchers, many of them ordained
Buddhist monks from a variety of traditions, travel the roads of
Cambodia, praying for peace, blessing villagers and regional leaders,
and drawing media attention to the numerous problems that plague
post-war Cambodia- illegal logging, unexploded land mines, inadequate
sanitation, the plight of the numerous war orphans, and the loss of
Cambodian culture.
The route that the Dhamma
Yatra takes is far from a walk in the park. Every year, Maha Ghosananda
and other organizers work to plan a route for the march, a route that is
almost always guaranteed to carry the marchers into danger and
uncertainty. In its second year, the marchers passed through contested
territory just prior to the first U.N monitored elections, encouraging
Cambodians to resist attempts at voting intimidation. During the next
year, they passed through the most contested and war-torn areas of
Cambodia, and two walkers were killed when they were caught in crossfire
between government and rebel forces. In 1997, the path of the walk
passed through areas that had been, until the previous few months,
entirely under former Khmer Rouge hard-line control. The Dhamma Yatra
marchers were sometimes first contact with the outside world that the
people of this region had had in decades.
Whatever the route taken,
the Dhamma Yatra walkers are always received with great joy and
appreciation by the Cambodian people. They have re-dedicated Buddhist
temples damaged or desecrated during the war years, and are helping not
only to improve the political and physical circumstances of the
Cambodian people, but also to renew and revitalize Cambodian religion.
In 1994, Maha Ghosananda
was nominated for the Nobel Peace Prize by the chair of the U.S Senate
Foreign Relations Committee, Claiborne Pell. He was again nominated in
1995, 1996, and 1997 for his work in bringing peace and stability to
Cambodia. In 1998, he received the Niwano Peace Prize in recognition of
his commitment to peace and inter-religious understanding. He has also
acted as an advisor to the Buddhist Peace Fellowship, and has been
involved in campaigning for negotiations to end the civil war in Sri
Lanka. In 1997, he staged the first mass coordinated mass event to
protest the use of violence in Cambodian politics, following a coup
d'etat, and was recognized with an award from Sri Lanka's Sarvodaya
Srimadana organization.
In Cambodia, it is said
that Maha Ghosananda is a true monk, that he would give his daily meal
and robes to anyone that asked for them. He is called "Cambodia's
Gandhi", a "living treasure", and the "living Truth" (Dhamma). His
commitment to peace and the people of Cambodia has persevered for his
entire life, despite exile, great difficulty, and the loss of his entire
family, as well as most of his teachers and friends.
A Biographical Sketch of
Somdet Phra Maha Ghosananda "The Gandhi of Cambodia"
Lineage Theravada, Cambodian.
Buddhist University, Phnom Penh - graduate.
Buddhist University, Battambang - advanced studies.
Somdet Phra Sangha Raja Chuon Noth.
[who was Supreme Patriarch of Cambodian Buddhism at the time]
Nalanda University, India - doctorate.
Zen Japanese - Nichiren School Nipponzan, Myohoji Sect founder
Nichidatsu Fujii.
Theravada - Thai forest tradition: Ven. Achaan Dhammadaro.
A Biographical Sketch of Somdet Phra Maha
Ghosananda "The Gandhi of Cambodia"
• 1929 Born Takeo Province, south central Cambodia.
• 1943 Initiated into Cambodian Buddhist Order.
• 1953 Studied at Nalanda University in Bihar State, India.
• 1956 Attended 6th Sangha Council of Buddhism.
• 1957 Studied with contemporary masters of Buddhism in Mahayana and
Theravada traditions.
• 1969 Received doctoral degree from Nalanda University, title "Maha
Ghosanada" bestowed.
Entered hermitage of Thai meditation master Venerable Achaan Dhammadaro.
• 1978 Met first influx of Cambodian refugees entering Sakeo camp
following expulsion of Khmer Rouge regime from power. Distributed tracts
to the refugees, reminding them of Buddha's words: "Hatred can never be
appeased by hatred, hatred can only be appeased by love."
• 1978- Established temples in refugee camps on the Thai-Cambodia
border.
• 1980 Represented Khmer nation-in-exile as consultant to the UN
Economic and Social Council.
Co-founded Inter-religious Mission for Peace. Launched ecumenical
initiatives, world days of prayer for "Peace in Cambodia and the Whole
World."
• 1981 Founded Buddhist temples in Cambodia and Cambodian resettlement
communities in North America, Europe and Australia; currently oversees
temples, establishes cultural and educational programs, sponsors
meditations for peace, sponsors training programs for human rights
advocacy and development of nonviolent conflict resolution.
• 1983 Met with His Holiness Pope John Paul II in Rome to discuss
religious basis for world peace before planned meeting in Assisi.
• 1986 Invited by Pope to participate in Day of Prayer for Peace with
world religious leaders in Assisi (now an annual event always attended
by Maha Ghosananda).
• 1988-1991 Led contingents of Buddhist monks to U.N. - sponsored
Cambodian peace negotiations, proposing a compromise and reminding
national leaders that "Peace is our common goal."
• 1988 Elected a Supreme Patriarch of Buddhism in Cambodia.
1989 Granted honorary doctorate of humanitarian service at Providence
College, Providence, RI, USA.
• 1992 Received the title Somdet Phra from King Sihanouk in Phnom Penh.
Popularly known as Samdech Song Santipeap (the leaders of Religion for
Peace) in Cambodia.
Led the First Dhammayietra-Walk for Peace and Reconciliation for one
month through northern Cambodia just prior to full implementation of
United Nations Transitional Authority in Cambodia (UNTAC).
"Step by Step: Meditations on Wisdom and Compassion" by Maha Ghosananda
was published by Parallax Press, USA (since translated and published in
Khmer, Thai, Spanish and Portuguese).
Awarded 1992 Rafto Foundation Prize for Human Rights, Bergen, Norway.
• 1993 Led Second Dhammayietra through area of civil war before first
Cambodian elections, encouraging citizens to overcome fear of political
violence and intimidation and exerice their right to vote.
Named honorary leader of Ponleu Khmer, citizens' advisory council to the
Cambodian Constitutional Assembly. Ponleu Khmer presents proposals for
the protection of human rights and for nonviolent resolution of the
continuing Cambodian conflict.
Invited to attend the Parliament of the World's Religions in Chicago.
• 1994 Asked to bless the opening ceremony of the Interfaith Pilgrimage
for Peace and Life at Auschwitz, Poland.
Led Third Dhammayietra through the most heavily war-torn western
province of Cambodia. The walk was caught in crossfire between
government and rebel forces and two peace walkers were killed.
Proclaiming "this violence is indeed the reason we walk," Maha Ghosanada
led the Dhammayietra to its completion.
Led contingent of highest-ranking monks to peace negotiations held under
the auspices of King Sihanouk in Pyongyang, North Korea and to a second
round of negotiations later in Phnom Penh.
Led interreligious delegation to peace negotiations in Colombo, Sri
Lanka, to help seek an end to that country's long-standing civil war.
Nominated for 1994 Nobel Prize for Peace by US Senator Claiborne Pell,
Chairman of US Senate Foreign Relations Committee.
• 1995-1997
- 1995 Nominated for a second time by Sen. Pell and an anonymous Nobel
laureate for 1995 Nobel Peace Prize.
- January: Dedicated Disabled Persons' Center, Phnom Penh.
- February: INEB conference, ashram, Nakhon, Nayok, Thailand.
- March: International Women's Day, Phnom Penh/Battambang.
- March: Buddhist Teachers' Meeting (Asian-Western) Dharamsala, India.
- April: International Consultancy on Religion, Education and Culture,
Atami, Japan.
International Consultancy on Religion, Education and Culture, Windsor
Castle, UK.
- May: Cambodian Engaged Buddhist Nuns and Laywomen, conference in
Takmau.
- May-June: Led Fourth Dhammayietra for Peace and Reconciliation in
Cambodia, walking from the Thai border to the Vietnamese border.
Continued calls for peace negotiations and educating public about the
ongoing dangers from land mines and Unexploded ordinance in Cambodia.
- September: Preparatory meeting for a Peace Council, UK. Led
International Peace Day Ceremonies, during Cambodian Festival of the
Dead, for a ban on land mines.
- October: Attended UN Review Conference on the Convention on
Conventional Weapons to present the suffering of ordinary people due to
land mines and plea for a total ban on them. Toured Italy at invitation
of the Italian Campaign to Ban land mines.
- November: Founding meeting of the Peace Council at Windsor castle, UK.
The Peace Council includes several Nobel laureates and high
representatives of all major world religions.
- 1996 Nominated for the Nobel Prize for Peace for third year in a row.
Nominated in 1996 by American friends service Committee (1967 Nobel
Prize recipients).
- February: Led Ban Mines Week parade in Phnom Penh for a ban on land
mines.
- April: Attended UN Review Conference on Conventional Weapons, Geneva,
to plea for a total ban on land mines.
- May-June: Led the Fifth Dhammayietra for Peace and Reconciliation in
Cambodia, focusing on deforestation and the link between the military,
illegal logging and the on going civil war. Drew a link between healthy
forests and the life of the Buddhist order. Members of Peace Council
join the walk.
- July: Invited to represent Theravada Buddhist lineage at Gesthemane
Encounter, a Christian-Buddhist Monastic Dialogue at Gesthemane, Abbey,
USA.
- September: Met with opressed Nobel laureate Aung San Suu Kyi and
Buddhist Sangha in Burma October Delegates, State of the World Forum in
San Francisco, California, USA November Met with Bishop Ruiz and members
of Zapatistas in Chaipas, Mexico, as a member of the Peace Council.
- December: Met with members of Khmer Rouge to arrange a route for the
1997 Walk for Peace and Reconciliation in Cambodia. Was Patron of
conference on Buddhism and Peace in Battambang, Cambodia, which was
organized by Buddhism for Development group and was attended by
representatives of different militant factions.
- 1997 Nominated by a former Nobel laureate (anonymous) for the Nobel
Prize for Peace for a fourth time.
- March-April: Led the Sixth Dhammayietra through areas of Cambodia
which were, until a few months before, under the total control of the
Khmer Rouge. The people in the areas through which the walk passed
witnessed the first freely organized event in their lives. Walk
successfully concluded at the Angkor period ruins of Bantey Chammar.
- May: Invited by His Holiness the Dalai Lama to co-lead an ecumenical
service for Tibet at the national Cathedral in Washington, D.C.
- June: As a Patron of the organization, he attended the International
Network of Engaged Buddhists conference in Kanchanaburi province,
Thailand, which brought together Buddhist social activists from
throughout Asia and around the world. Visited Halockhani refugee camp on
the Burma-Thai border at the invitation of the New Monk Relief
Committee.
- August: After the coup d'etat in July he led the first mass event
calling for an end to the use of violence in Cambodian power struggles.
He later traveled to Sri Lanka, where he received an award for
peacemaking from the Sarvodaya organization.
Comment: Currently Supreme Patriarch of
Cambodian Buddhism. Since 1978, Maha Ghosananda worked tirelessly for
Buddhism and for human rights. He has established temples, partaken in
UN delegations and attended religious conferences. Also, participant in
peace negotiations, founder of cultural programs and anti land mine
campaigner. Samdech Preah is famous for visiting Cambodian refugee camps
at times of great danger and for leading "Dhammayietra" peace walks
through the war-torn country. A 4x Nobel nominee, he is recipient of
many honours, fluent in 15 languages and strong supporter of women's
Buddhism.
Particular Teachings: Has no official
students: his method of teaching is to interact informally with everyone
who approaches him. Uses no syllabus, speaks from the heart.
Main Temple
Wat Sampeou Meas is the main temple, but although Samdech has
established over 50 temples, he has no connections with any of them. For
famous man, he is notoriously hard to get hold of. A constant traveller,
even his disciples do not know where he is much of the time. Interested
persons may try following:
Ven. Maha Ghosananda
c/o Mr. ONG Vuthy
Coordinator, The Dhammayietra Center, for Peace and Non-violence
Phnom Penn, CAMBODIA
Fax: (855 23) 36-4205
• International Network of Engaged Buddhist (INEB) Website:
www.sulak-sivaraksa.org/network22.php
INEB is under the patronage of His Holiness the Dalai Lama, Venerable
Somdet Phra Maha Ghosananda, and Venerable Thich Nhat Hanh. Founded in
1987, INEB is the first international network that links together
engaged Buddhists worldwide. INEB deals with alternative education and
spiritual training, gender issues, human rights, ecology, alternative
concepts of development, and activism. Primarily a Buddhist network,
INEB encompasses interfaith elements.
Books/Publications
By Somdet Phra Maha Ghosananda:
Step by Step: Meditations on Wisdom and Compassion
Parallax Press, USA
also in Khmer, Thai, Spanish and Portuguese.
By western students referring to their experiences at teachers
temples:
An Introduction to Buddhist Ethics, by Peter Harvey.
By students in teachers lineage:
Action Dharma, eds. Queen, Keown & Prebish, has chapter on Maha
Ghosananda.
____
Source:
http://www.buddhistchannel.tv/
http://www.buddhanet.net/masters/maha-gosanada.htm
Giới
thiệu:
Dưới
đây
là
một
vài
đoạn
văn
trích
dịch
từ
quyển
sách
"Step
by
Step:
Meditations
on
Wisdom
and
Compassion"
(Từng
Bước
Một:
Thiền
Quán
về
Trí
Tuệ
và
Từ
Bi)
của
Hòa
Thượng
Maha
Thera
Ghosananda,
Tăng
Thống
Giáo
Hội
Phật
Giáo
Cam
Bốt,
do
Parallax
Press
xuất
bản
tại
Mỹ
năm
1992.
Chánh
Niệm
và
Niết
Bàn
Maha
Thera
Ghosananda
1.
Hiện
Tại
là
Bà
Mẹ
của
Tương
Lai
Chúng
ta
có
thể
nhận
biết
rằng
bình
hoa
trên
bàn
kia
là
đẹp
tuyệt
vời,
nhưng
những
bông
hoa
ấy
không
bao
giờ
nói
cho
chúng
ta
biết
về
vẻ
đẹp
của
chúng.
Chúng
ta
không
bao
giờ
nghe
những
bông
hoa
đó
khoe
khoang
về
mùi
hương
ngọt
ngào
của
chúng.
Khi
một
người
nào
đã
thực
chứng
Niết
Bàn,
thì
người
ấy
cũng
có
thái
độ
tương
tự.
Ông
ấy
hay
bà
ấy
không
cần
phải
nói
gì
cả.
Chúng
ta
cảm
nhận
được
vẻ
đẹp,
mùi
hương
khi
người
ấy
đến
với
chúng
ta.
Chúng
ta
không
cần
phải
lo
lắng
về
chuyện
dĩ
vảng
hay
chuyện
tương
lai.
Chìa
khóa
của
an
lạc
là
hoàn
toàn
thực
chứng
với
những
gì
đang
có
trước
mặt,
sống
trọn
vẹn
trong
giờ
phút
hiện
tại.
Chúng
ta
không
thể
quay
lùi
lại
mà
sửa
đổi
quá
khứ.
Chuyện
đó
đã
qua
rồi!
Chúng
ta
cũng
không
thể
bó
buộc
tương
lai.
Vậy
thì
chúng
ta
không
cần
phải
lo
lắng
chi
cả!
Lần
tới
khi
tôi
phải
du
hành
bằng
máy
bay,
ai
mà
biết
được
chuyện
gì
sẽ
xẩy
ra?
Có
thể
tôi
sẽ
đến
nơi
an
toàn,
mà
cũng
có
thể
không.
Khi
chúng
ta
làm
các
kế
hoạch,
chúng
ta
chỉ
tạo
ra
chúng
trong
giờ
phút
hiện
tại.
Đây
là
giây
phút
mà
ta
có
thể
kiểm
soát
được.
Chúng
ta
có
thể
vui
hưởng
giây
phút
hiện
tại
và
sử
dụng
nó
cho
đúng.
Những
đau
khổ
trong
quá
khứ
không
còn
tác
động
lên
ta,
nếu
ta
biết
săn
sóc
giờ
phút
hiện
tại.
Săn
sóc
giờ
phút
hiện
tại,
và
tương
lai
sẽ
trở
nên
tốt
đẹp.
Chánh
Pháp
lúc
nào
cũng
ở
trong
hiện
tại,
và
hiện
tại
là
bà
mẹ
của
tương
lai.
Săn
sóc
bà
mẹ
trước,
rồi
thì
bà
mẹ
sẽ
săn
sóc
đứa
con
của
bà.
2.
Buông
thả
mọi
đau
khổ
Đức
Phật
đã
giảng
rằng:
"Ta
chỉ
dạy
có
hai
điều:
Hoạn
khổ
và
sự
Diệt
khổ."
Cái
gì
là
nguyên
nhân
của
hoạn
khổ?
Hoạn
khổ
bắt
nguồn
từ
sự
chấp
thủ.
Nếu
tâm
thức
bảo
rằng:
"Tôi
là
thế
nầy,"
thì
hoạn
khổ
phát
sinh.
Nếu
tâm
thức
bảo:
"Tôi
không
là
thế
nầy,"
thì
hoạn
khổ
cũng
phát
sinh.
Khi
tâm
thức
vắng
lặng,
thì
nó
trở
nên
an
lạc
và
tự
do.
Chấp
thủ
có
108
tên
gọi.
Nó
có
thể
có
tên
là
tham
lam,
sân
hận,
ganh
tị,
hoặc
hèn
nhát.
Chấp
thủ
như
là
con
rắn
lột
xác.
Dưới
lớp
da
dầy
nầy,
nó
lại
luôn
luôn
có
một
lớp
da
khác
nữa.
Làm
thế
nào
để
chúng
ta
có
thể
vượt
thoát
mọi
khổ
đau?
Chúng
ta
chỉ
cần
buông
thả
nó.
"Chúng
ta
nuôi
dưỡng
nó
một
cách
đau
đớn,
và
chúng
ta
buông
thả
nó
một
cách
an
vui."
Hoạn
khổ
lúc
nào
cũng
bám
theo
người
có
tâm
thức
chưa
được
huân
tập,
như
thể
cái
xe
kéo
theo
con
bò.
An
lạc
lúc
nào
cũng
bám
theo
người
có
tâm
thức
đã
được
huân
tập,
như
bóng
luôn
luôn
theo
hình.
Chấp
thủ
luôn
luôn
mang
đến
khổ
đau.
Đây
là
luật
thiên
nhiên,
như
là
định
luật
của
lửa.
Bạn
có
tin
là
lửa
có
sức
nóng
hay
không,
thì
điều
đó
không
cần
thiết.
Mỗi
khi
bạn
sờ
tay
vào
lửa,
thì
nó
sẽ
đốt
cháy
bạn.
Chánh
Pháp
dạy
chúng
ta
nhận
thức,
rèn
luyện,
và
giải
phóng
tâm
thức.
Khi
tâm
thức
được
rèn
luyện,
thì
mọi
Pháp
được
rèn
luyện.
Chìa
khóa
của
sự
rèn
luyện
tâm
thức
là
gì?
Đó
là
Chánh
Niệm.
Để
giải
thoát
khỏi
mọi
hoạn
khổ
thì
có
lâu
lắm
không?
Không
lâu
đâu,
vì
sự
giác
ngộ
lúc
nào
cũng
có
mặt
ở
đây,
ngay
lúc
nầy.
Tuy
nhiên,
để
chứng
đắc
được
điều
đó
thì
có
khi
cũng
phải
trải
qua
nhiều
đời,
nhiều
kiếp!
3.
Pháp
Thừa
Chánh
Pháp
thì
toàn
thiện
ngay
ở
lúc
đầu,
lúc
giữa,
và
lúc
cuối.
Toàn
thiện
ở
lúc
đầu
là
thiện
tính
của
giới
luật
--
không
sát
hại,
không
trộm
cắp,
không
tà
dâm,
không
nói
dối,
không
dùng
mê
dược.
Toàn
thiện
ở
lúc
giữa
là
sự
định
tâm.
Toàn
thiện
ở
lúc
cuối
là
tuệ
giác
và
Niết
Bàn.
Chánh
Pháp
lúc
nào
cũng
hiện
diện
tại
đây
và
ngay
lúc
nầy.
Nó
luôn
luôn
có
mặt
ở
mọi
nơi.
Chánh
Pháp
không
tùy
thuộc
vào
thời
gian.
Kết
quả
của
việc
hành
trì
Chánh
Pháp
có
thể
thu
lượm
được
ngay
tức
khắc.
Trong
Đạo
Phật,
chúng
ta
thường
nói
đến
Tam
Thừa,
hay
ba
cỗ
xe
Pháp,
nhưng
thật
ra
thì
không
cỗ
xe
nào
cao
sang
hơn
cỗ
xe
nào.
Cả
ba
đều
chuyên
chở
cùng
một
Chánh
Pháp.
Tuy
nhiên
có
một
cỗ
xe
thứ
tư
có
tính
phổ
quát
hơn.
Đó
là
Pháp
Thừa
(Dhammayana),
vốn
là
toàn
thể
vũ
trụ,
bao
gồm
mọi
đường
lối
đưa
đến
an
lạc
và
tình
thương.
Bởi
vì
nó
toàn
vẹn,
Pháp
Thừa
không
phân
chia
tông
phái.
Nó
không
bao
giờ
chia
rẻ
chúng
ta,
giữa
những
người
anh
chị
em
chúng
ta.
Mời
các
bạn
đến
và
thử
nghiệm
cho
chính
các
bạn.
Cỗ
xe
Pháp
sẽ
đưa
các
bạn
đến
Niết
Bàn
ngay
tại
đây
và
ngay
lúc
nầy.
Từng
bước
một,
từng
giây
phút
một,
mọi
người
đều
có
khả
năng
thông
hiểu
Chính
Pháp.
Đây
là
Pháp
Thừa
mà
tôi
hằng
yêu
mến.
4.
Niết
Bàn
Một
vị
mục
sư
Ki
Tô
Giáo
khả
kính
có
hỏi
tôi,
"Niết
Bàn
ở
đâu?
Trong
thời
đại
nầy
thì
người
ta
còn
có
thể
đến
Niết
Bàn
được
không?"
Tôi
trả
lời,
"Niết
Bàn
ở
tại
đây,
ngay
trong
lúc
nầy."
Niết
Bàn
ở
khắp
mọi
nơi.
Nó
không
lưu
ngụ
tại
một
nơi
chốn
đặc
biệt
nào
cả.
Nó
ở
trong
tâm
thức.
Nó
chỉ
được
tìm
thấy
trong
giờ
phút
hiện
tại.
Niết
Bàn
là
sự
vắng
mặt
của
hoạn
khổ.
Nó
trống
không,
và
không
chứa
một
khái
niệm
nào
cả.
Không
một
cái
gì
có
thể
kết
tạo
ra
Niết
Bàn.
Niết
Bàn
vượt
qua
nhân
và
quả.
Niết
Bàn
là
hạnh
phúc
tối
thượng.
Nó
là
an
lạc
tuyệt
đối.
An
lạc
trên
thế
gian
nầy
còn
tùy
thuộc
vào
nhiều
điều
kiện,
nhưng
an
lạc
trong
Niết
Bàn
là
vĩnh
viễn.
Niết
Bàn
là
sự
vắng
mặt
của
nghiệp
hành,
vốn
là
hậu
quả
các
hành
động
của
ta.
Nghiệp
hành
theo
đuổi
chúng
ta
qua
nhiều
kiếp
sống.
Khi
ta
chết
đi,
nghiệp
quả
đi
theo
như
là
ánh
lửa
truyền
sang
từ
cây
nến
nầy
sang
cây
nến
khác.
Trong
trạng
thái
Niết
Bàn,
ta
không
còn
chấp
thủ,
mong
đợi,
hay
ham
muốn
nữa.
Mỗi
một
giây
phút
là
một
giây
phút
tươi
mới
và
hồn
nhiên.
Các
nghiệp
quả
đã
được
giũ
sạch
như
thể
chúng
ta
đã
xóa
băng
cassette
trong
máy
ghi
âm.
Hoạn
khổ
dẫn
đường
cho
ta
đến
Niết
Bàn.
Khi
ta
thông
hiểu
được
bản
chất
thật
sự
của
hoạn
khổ,
ta
sẽ
được
giải
thoát.
(Binh
Anson
trích
dịch,
tháng
10-1996).