LƯỢC
SỬ NGÀI AN THẾ CAO
(Người dịch Kinh
này từ Phạn sang Hán)
Ngài tên Thanh, tự Thế Cao là
vương tử nước An Tức (một nước cổ thuộc vùng đất Ba Tư, phía tây bắc Ấn Độ
hiện nay). Vì họ của Ngài lấy theo tên nước, nên mới có các tên như An
Thanh, An Hầu, An Thế Cao. Thuở nhỏ, An Thế Cao có tiếng hiếu thảo, lại
thêm thông tuệ, có chí cầu học; các sách vở nước ngoài, thiên văn, địa lý,
y học v.v…, thảy đều tinh thông. Đặc biệt về phương diện ngôn ngữ, Ngài
thông thạo hơn ba mươi sinh ngữ, cho đến nghe hiểu được tiếng chim thú.
Một hôm, An Thế Cao cùng các bạn đang đi trên đường, bổng gặp một đàn chim
én ríu rít, liền nói: Chúng bảo nhau sắp có người đem
thức ăn đến. Một lát sau quả nhiên như vậy! Mọi người ai
cũng lấy làm kinh dị. Tiếng tăm của Ngài vì thế sớm đã lừng
lẫy khắp nơi.
Thế Cao tuy ở nhà mà giữ gìn
giới pháp vô cùng nghiêm tịnh. Sau khi vua cha mất, Ngài lên nối
ngôi, song do thấu đáo lẽ vô thường khổ không, nên sớm đã xem
vinh hoa phú quý như bèo bọt mây nổi. Khi mãn tang cha xong, Thế Cao
liền nhường ngôi lại cho chú, còn mình xuất gia du phương học đạo.
Với tài đức sẵn có, chẳng bao lâu Ngài đã thông đạt Tam Tạng,
sở trường về A Tỳ Đàm và thiền quán đến mức nhập diệu. Sau
đó, Thế Cao đi qua các nước ở Tây Vực để hoằng hóa; vào
niên hiệu Kiến Hòa thứ 2 đời Đông Hán Hoàn Đế (148), lại đến
Lạc Dương Trung Quốc. Với sức thông tuệ nghe một biết ngàn, Ngài
ở đây chẳng bao lâu đã thông thạo tiếng Hoa và tham gia công tác
dịch thuật hơn hai mươi năm (đến niên hiệu Kiến Ninh thứ 3 đời
Hán Linh Đế – 170). Đây là thời kỳ đầu của Phật giáo Trung
Quốc, thuật ngữ Phật giáo còn chưa phong phú, ít có người thông
thạo cả hai thứ tiếng Phạn và Hoa nên việc dịch thuật rất khó
khăn và khó tránh có chỗ lầm lẫn. Thế Cao nhờ là người Tây
Vực, lại thông thạo cả hai ngôn ngữ, nên dịch Kinh rất chính xác.
Kinh điển Ngài dịch nghĩa lý rõ ràng, văn từ xác đáng, lời
không hoa mỹ mà văn chất lại chẳng quê mùa chút nào. Độc giả
đọc văn, ai cũng say mê không biến chán. Ngài được đánh giá
là vị đứng đầu trong các nhà dịch thuật thời đó, là một trong
những vị mở đường, đặt nền móng cho Phật giáo Trung Quốc.
Những Kinh Ngài dịch như An Ban Thủ Ý, Ấm Trì Nhập, A Tỳ
Đàm, Ngũ Pháp Tứ Đế, Thập Nhị Nhân Duyên, Chuyển Pháp Luân,
Bát Chánh Đạo, Thiền Hành Pháp Tưởng , Tu Hành Đạo
v.v…, khoảng ba mươi bốn bộ, bốn mươi quyển. Đây là theo Tam
Tạng Ký. Ngoài ra còn nhiều thuyết khác, như Cao Tăng
Truyện nói có ba mươi chín bộ….
Thế Cao là người thông đạt sự
lý, biết rõ nghiệp duyên của mình. Sự tích thần dị về đời Ngài thật không
ai lường nổi.Thế Cao từng nói tiền thân của mình là một vị xuất gia ở
chung với người bạn đồng tu. Vị này ưa thích bố thí cúng dường nhưng tánh
tình lại hay sân hận. Mỗi khi đi khất thực, gặp thí chủ nào trái ý là ông
liền nổi giận. Thế Cao từng nhiều lần khuyên bảo mà ông ta vẫn không ăn
năn cải đổi. Như thế hơn hai mươi năm, một hôm Ngài từ biệt người bạn ấy
ra đi, nói rằng:
- Tôi đi Quảng Châu để trả cho
hết túc nghiệp. Ông tinh tấn, thông đạt Kinh điển chẳng kém gì
tôi, nhưng tánh còn nhiều sân hận. Sau khi mạng chung, e rằng ông
phải bị đọa, mang thân hình xấu xa đáng sợ. Nếu tôi đắc đạo
sẽ đến độ ông.
Sau đó Thế Cao đến Quảng Châu,
gặp thời giặc cướp hoành hành, khắp nơi loạn lạc. Trên đường Ngài gặp một
tên thiếu niên, hắn ta rút dao ra nói:
- Ta tìm gặp được
ngươi rồi!
Ngài mỉm cười trả lời:
- Ta vì đời trước mắc nợ
mạng của ông, nên từ xa đến đây để trả. Ông sở dĩ gặp ta
liền nổi sân, là do có lòng hờn giận từ đời trước.
Nói xong, thản nhiên không chút sợ
hãi, ung dung đưa cổ cho chém! Lúc ấy, người xem đứng chật cả hai
bên đường, không ai là không kinh dị.
Sau đó, thần thức Thế Cao thác
sinh lại làm vương tử nước An Tức, chính là An Thế Cao hiện đời. Sau khi
du hóa Trung Quốc, việc dịch Kinh hoằng Pháp đã xong, gặp loạn Mạc Quan
Lạc thời Hán Linh Đế (niên hiệu Kiến Ninh thứ ba - 170) Ngài bèn chấn tích
đi đến Giang Nam, nói rằng: Tôi sẽ đến Giang Nam
để độ người bạn đồng tu xưa.
Thuyền đi đến hồ Cung Đình. Nơi
đây có một miếu thờ thần nổi tiếng linh thiêng. Các thương khách đi ngang
nếu ghé lại cúng lễ, thì đi đường sẽ xuôi buồm thuận gió. Trước đây từng
có người đến đốn trộm trúc trồng ở quanh miếu, rồi cho thuyền chở đi.
Nhưng thuyền đi được một đỗi liền bị lật chìm, trúc trôi trở lại nơi cũ.
Từ đó thuyền nhân đều kinh sợ, không ai dám động phạm đến miếu này. Lúc An
Thế Cao cùng hơn ba mươi người khách đồng thuyền đi ngang qua, một vài
người đại diện mang lễ vật lên miếu cúng tế để cầu bình an. Thần miếu liền
giáng xuống bảo rằng: Trong thuyền có Sa môn, xin
mời lên đây! Mọi người đều kinh ngạc, vội mời An Thế
Cao lên miếu.
Ngài vào miếu, thần liền bảo:
- Thuở xưa tôi cùng Ngài xuất gia
học đạo. Tôi thích bố thí mà tánh lại hay sân hận nên phải bị
đọa làm thần giữ miếu ở hồ Cung Đình, cai quản chu vi cả ngàn
dặm. Tôi nhờ phước bố thí nên tài vật dồi dào, song do sân hận
phải bị đọa làm thần giữ miếu. Nay gặp lại bạn tu xưa thật vui
buồn lẫn lộn, khôn xiết bùi ngùi. Thọ mạng tôi chẳng còn bao
lâu. Thân hình to lớn xấu ác của tôi nếu chết ở đây e rằng
sẽ làm ô uế sông hồ, nên định dời sang đầm Sơn Tây. Tôi chết
đi sợ sẽ đọa vào địa ngục. Tôi có ngàn xấp lụa và các thứ
bảo vật, xin Ngài nhận lấy để xây chùa tháp, cầu siêu độ cho
tôi.
An Thế Cao nói:
- Tôi đến đây là cốt để độ
ông. Sao ông không hiện ra cho thấy nguyên hình?
Thần đáp:
- Thân tôi quá xấu xa đáng sợ,
e rằng khiến mọi người kinh hãi.
Thế Cao bảo:
- Xin chỉ hiện một phần nào mà
mọi người trông thấy không kinh sợ.
Thần liền từ phía sau giường đưa
đầu lên. Thì ra là con mãng xà lớn, không biết cả mình dài bao
nhiêu, chỉ thấy đầu cao đến gối. Ngài An Thế Cao liền đọc vài
biến Kinh tiếng Phạn cho nó nghe. Nghe xong, mãng xà buồn bã, lệ rơi
lã chã, giây lát liền ẩn mất.
Sau đó, Thế Cao thu dọn lụa là và
đồ vật trong miếu rồi xuống thuyền ra đi. Thuyền dong buồm rời bến,
mãng xà leo lên núi nhìn theo đến hút tầm mắt. Khi đến Dự
Chương, Ngài đem những đồ vật của thần miếu dùng vào việc xây
cất chùa Đông Tự.
Lúc Thế Cao đi rồi, thần mạng
chung. Tối đến, mọi người thấy có một thiếu niên đến quì trước An Thế Cao
nhận lời chú nguyện, giây lát bổng nhiên không thấy đâu cả. Thế Cao nói
với những người chung thuyền:
- Thiếu niên đó chính là vị thần
ở ngôi miếu tại hồ Cung Đình, nay đã thoát được thân xấu ác.
Từ đó miếu hết linh thiêng. Sau
này người ta thấy một con mãng xà rất lớn chết ở đầm Sơn
Tây, đầu đuôi dài đến mấy dặm! Nơi đây nay trở thành Xà
thôn (làng Rắn) ở huyện Tầm Dương.
An Thế Cao sau đó đi Quảng
Châu, tìm đến nhà vị thiếu niên đời trước giết mình. Vị thiếu niên kia nay
vẫn còn, song đã trở thành ông lão tóc bạc. Thế Cao gặp vị đó, liền nhắc
lại chuyện trả nợ mạng xưa kia của mình và nói rõ nhân duyên đời trước,
rồi hoan hỷ bảo: Ta nay vẫn còn chút dư báo, nên phải đi Cối Kê để trả
cho xong!
Vị khách Quảng Châu đó nhận ra
Thế Cao là bậc phi phàm nên chợt tỉnh ngộ, ăn năn tội lỗi trước kia. Từ đó
vô cùng cung kính An Thế Cao và tình nguyện đi theo đến Cối Kê. Đến nơi
vào chợ, gặp lúc có loạn, người ta đánh lầm trúng đầu Ngài, nhân đó liền
qua đời. Vị khách Quảng Châu hai lần chứng kiến việc trả báo của Ngài nên
vô cùng tin sợ nhân quả, tinh tấn tu tập và thuật lại đầu đuôi câu chuyện
này cho mọi người biết. Xa gần hay biết, không ai là không thương tiếc!
Soạn dịch theo Cao Tăng Truyện
và Phật Quang Đại Từ Điển
BÀI GIẢNG THỨ I
KHÁI THUẬT VỀ
KINH BÁT ĐẠI NHÂN GIÁC
Tôi rất hoan hỷ khi giảng Kinh
Bát Đại Nhân Giác, bộ thánh điển ứng dụng nhập thế của
Phật giáo, trước các vị thính chúng.
Trước khi giảng vào nội dung, tôi xin thuật khái quát
về bộ Kinh này.
Tôi dự định sẽ giảng bộ Kinh này trong mười buổi.
Kinh tên là Bát Đại Nhân Giác, nội dung có tám điều
giác ngộ của bậc đại nhân. Mỗi một điều tôi sẽ giảng trong một
bài, nên phần chánh tông sẽ có tám bài giảng. Còn đề Kinh, dịch
giả, phần tự tôi sẽ giảng một bài trong phần khái thuật. Phần
lưu thông ở cuối Kinh văn là phần tổng kết, cũng giảng một bài.
Như vậy, tổng cộng là mười bài giảng. Vì thế giảng thuyết Kinh
này, tôi gọi là Mười Bài Giảng Kinh Bát Đại Nhân Giác(Phật
Thuyết Bát Đại Nhân Giác Kinh Thập Giảng).
NHÂN DUYÊN PHẬT NÓI KINH NÀY
Phàm một việc gì cũng có nhân duyên của nó. Đức
Phật vì sao lại giảng Kinh này? Tất nhiên đây cũng có nhân duyên.
Đó là lúc Phật ở tinh xá Kỳ Viên, một hôm trong Pháp hội, tôn
giả A Na Luật thiên nhãn đệ nhất thưa với Phật rằng:
- Bạch Đức Thế Tôn, trong Tăng đoàn với tinh
thần lục hòa, thì việc quên mình, xả bỏ tự ngã là điều chúng
con có thể làm được; đối với chúng sanh phải tuyệt đối từ bi,
tuyệt đối nhân ái, đây cũng là điều mà chúng con đã biết…
Nhưng bạch đức Thế Tôn! Những Phật tử tại
gia học đạo rất nhiều, đệ tử xuất gia tiếp cận xã hội hoằng Pháp lợi sinh
cũng rất đông. Những vị như vậy làm thế nào để cầu được giác ngộ, tiến
nhập niết bàn? Cúi xin đức Thế Tôn từ bi khai thị!
Đức Phật an lành mĩm cười, hoan hỷ trả lời:
- Này A Na Luật, lời nói của ông rất đúng. Điều
ông hỏi là vấn đề học hạnh Đại nhân (Bồ tát). Tôi sẽ vì ông
mà nói tám điều giác ngộ của bậc Đại nhân, mà đệ tử Phật
nên ngày đêm chí tâm tụng niệm….
Đây chính là nhân duyên đức Phật giảng nói Kinh
này.
BỐ CỤC KINH VĂN
Mở đầu tất cả Kinh Phật đều có: Ta nghe như
vầy, một thuở Phật ở nơi đâu, cùng với ai v.v…., gọi là sáu
việc thành tựu. Vậy tại sao Kinh này lại không có? Đây là
do Kinh này không phải đức Phật nói ra trong một Pháp hội, mà là
trích đoạn những lời Phật dạy trong các Kinh khác, rồi biên tập
lại, nên phần tự của Kinh không có những câu Ta nghe như vầy
v.v…, và phần lưu thông ở sau cũng không có câu: Tin nhận
vâng làm.
Bố cục của Kinh tuy không giống với các kinh khác,
song vẫn có đầu đuôi, điều mục rõ ràng, người học rất dễ
dàng nắm được bản ý của Kinh văn.
NỘI DUNG VÀ GIÁ TRỊ
Trong Phật giáo, phần đông các
đại đức đều thừa nhận Kinh này rất thích hợp cho hàng Phật tử tại gia thọ
trì. Chúng ta thường nghe người ta đề xướng khẩu hiệu: Phật giáo
nhân sinh, Phật giáo tại gia. Nhưng rốt cuộc làm thế nào
để kiến lập nhân sinh Phật giáo? Như thế nào mới là tại
gia Phật giáo? Điều này nhất định phải y cứ vào thánh ngôn
lượng để quyết đoán. Theo tôi nghĩ, Kinh này là một quyển bảo
điển trân quí nhất, để kiến lập nhân sinh Phật giáo, tu học tại
gia Phật giáo.
Phật giáo tuy có xuất gia, tại gia, song tín đồ tại gia
lại chiếm đa số; Phật giáo lại chia làm nhập thế và xuất thế,
nhưng tinh thần vẫn chú trọng nhập thế; Phật giáo lại có nhân
sinh trong hiện thật và thọ sinh ở đời sau, nhưng trọng
điểm vẫn là nhân sinh trong hiện thật.
Kinh nói:
Phật Pháp vốn ở thế gian
Xin đừng tìm kiếm muôn ngàn cõi xa
Bồ đề sẳn tại lòng ta
Tìm ngoài cuộc sống, chỉ là uổng công!
Đại sư Thái Hư cũng nói: "Chỉ mong cầu quả Phật, song thành tựu hay không là ở
nơi nhân cách; nhân cách thành tựu thì Phật thành tựu, đây chính
là thực tế chân thật." Như vậy đủ
thấy, Phật giáo nhân sinh và Phật giáo tại gia có địa vị quan trọng như
thế nào!
Do đó, Kinh Bát Đại Nhân Giác,
quyển sách quí ứng dụng vào nhân sinh nhập thế này, Kinh văn tuy ngắn chỉ
vài trăm chữ mà giá trị lại vô cùng trọng yếu! Tám điều giác
ngộ như la bàn của nhà đi biển, chỉ ra con đường phía trước cho
nhân sinh! Tám điều giác ngộ như tiếng chuông vang vọng giữa
đêm trường, đánh thức những ai còn mơ màng trong giấc mộng!
Cho nên, đây là Thánh điển giúp chúng sinh nhận rõ đường mê, quay về nẻo
giác; giúp người Phật tử tại gia cải thiện, thăng hoa cuộc sống ngày một
tốt đẹp hơn!
GIẢI THÍCH ĐỀ KINH
Hán văn:
Phật thuyết Kinh Tám Điều Giác
Ngộ Của Bậc Đại Nhân.
Giảng nghĩa:
Đức Phật Bổn sư Thích Ca Mâu Ni vốn là vương tử
nước Ca Tỳ La Vệ ở Ấn Độ. Vì muốn liễu sinh thoát tử, cứu
độ chúng sinh, nên vào năm mười chín tuổi Ngài quyết tâm lìa bỏ
ngôi vua, xuất gia học đạo. Năm ba mươi mốt tuổi Ngài thành tựu Vô
thượng Chánh giác dước cội Bồ đề. Sau bốn mươi chín năm
thuyết Pháp độ sinh, Ngài nhập Niết bàn ở nước Câu Hy La, giữa
hai cội cây Sala, khi vừa đúng tám mươi tuổi. Tất cả tựa đề Kinh
Phật đều có hai chữ Phật thuyết, có nghĩa tất cả Kinh điển
đều do đức Phật Bổn sư Thích Ca Mâu Ni nói ra. Kinh này đương
nhiên cũng không ngoại lệ.
Khi giảng đề Kinh này, chúng ta trước phải hiểu ý
nghĩa hai chữ Đại nhân. Vì đại nhân ở đây không
đồng nghĩa với chữ đại nhân trong khái niệm đại nhân va
tiểu nhân. Song nó cũng không phải chỉ người làm quan
lớn, hay nhà kinh doanh buôn bán lớn, vì Kinh này không phải chỉ
cách cho người ta thăng quan hay phát tài! Thực ra, Đại nhân
ở đây là chỉ người lo việc liễu sinh thoát tử và rộng độ
chúng sinh, cũng chính là ý Bồ tát! ( Dịch giả viết hoa chữ Đại
nhân, cũng là để phân biệt với chữ đại nhân theo nghĩa mà
người Trung Quốc thường dùng. )
Bồ tát nói lược của Bồ đề tát đỏa, dịch ý là
giác hữu tình, tức là người lo viê? giác ngộ cho mình và
người; hay Đại đạo tâm chúng sinh,
tức chúng sinh phát đạo tâm lớn, trên cầu thành Phật dưới độ chúng sinh.
Chúng tôi vừa nói đến Bồ tát, có người liền nghĩ đến Bồ tát Quan Âm, Bồ
tát Địa Tạng v.v…. Vâng, các vị đó đều là Bồ tát. Nhưng Bồ tát Đại nhân ở
đây chủ yếu là chỉ những người bước vào cửa Phật, phát tâm học đạo. Các vị
nghe xong chắc muốn hỏi: Người sao lại có thể gọi là Bồ tát? Thực ra, Bồ
tát không phải là tranh ảnh, cũng không phải là những pho tượng làm bằng
đồng, xi măng, thạch cao v.v…, được bày ở điện Tam Bảo cho người cúng
dường lễ bái. Bồ tát là tượng trưng cho những đức tính sống động trong
nhân sinh. Ai có nhiệt tình vô hạn, bi nguyện vô lượng, có thể làm lợi ích
cho mình, cho người, mới là Bồ tát sống chân chính!
Thế gian chỉ cần thêm một vị
phát tâm Bồ đề: Trên
cầu Phật đạo, dưới độ chúng sinh, thì sẽ thêm một vị Bồ
tát. Bồ tát vốn chia ra rất nhiều bậc: Thập tín, thập hạnh, thập
trụ, thập hồi hướng, thập địa, diệu giác v.v…, tất cả có
năm mươi mốt bậc. Các vị Bồ tát Quán Âm, Địa Tạng, Văn Thù,
Phổ Hiền đương nhiên đều là Bồ tát từ thập địa trở lên.
Nhưng nếu các vị là những người phát tâm gánh vác sự nghiệp
lớn giải thoát sinh tử, hóa độ chúng sinh, thì cũng có thể gọi
là Bồ tát. Song đây chẳng qua chỉ là Bồ tát mới phát tâm, hay
Bồ tát mới khởi lòng tin. Kinh này có tám phương pháp
tu hành thành Phật, mà bậc Đại nhân gánh vác sự nghiệp
lớn liễu sinh thoát tử, hóa độ chúng sinh cần phải giác ngo?
nên gọi là Kinh Tám Điều Giác Ngộ Của Bậc Đại Nhân. (Bát
Đại Nhân Giác Kinh).
Nói đến sự giác ngộ của Bồ tát, là muốn đề
cập vấn đề tâm yếu trong Phật giáo. Phật giáo là tôn giáo
cốt đem lại sự giác ngộ cho chúng sinh. Đức Phật vì một nhân
duyên lớn mà thị hiện ra đời, đó là khiến chúng sanh thể nhập
tri kiến Phật; chỉ dẫn chúng sinh bước đi trên con đường giác
ngộ. Ngược lại với giác là mê. Chúng sinh lang thang trong sinh tử,
trôi lăn nơi sáu đường, quên mất bản lai diện mục của mình, nên
gọi là mê. Nay biết luân hồi là khổ, sinh tử đáng sợ, nhận ra
rằng phải dựa theo tám Pháp môn mà Kinh này chỉ dạy để tu hành,
hầu mong giác ngộ, giải thoát, gọi là giác.
Tập hợp tám ý nghĩa giúp chúng sanh giác ngộ lại,
gọi là Kinh. Kinh có nghĩa là con đường thẳng. Noi theo con đường
thẳng mà Phật chỉ dạy để đi, sẽ đạt đến mục đích liễu sinh
thoát tử, tự tại an lạc. Phàm đạo lý mà có thể gọi là Kinh,
thì trên phải kế hợp với chân lý muôn đời không thay đổi,
dưới phải khế hợp với căn cơ chúng sinh muôn ngàn sai khác. Kinh
này do đức Phật nói, là chỗ tu học của chúng sinh phát Bồ đề
tâm, cho nên tên là Phật Thuyết Kinh Tám Điều Giác Ngộ Của Bậc
Đại Nhân. (Bát Đại Nhân Giác Kinh).
KHẢO CHỨNG VỀ NGƯỜI DỊCH
Sa môn An Thế Cao, nước An
Tức, đời Hậu Hán dịch.
Giảng Nghĩa:
Tất cả Kinh điển Phật nói vốn được ghi chép bằng
Phạn văn Ấn Độ, nên phải cần có dịch giả dịch sang chữ Hán.
Người dịch Kinh này là Sa môn Pháp sư An Thế Cao đời Hậu Hán.
Hậu Hán là tên triều đại, chính là nhà Hậu Hán Quang Vũ Trung
Hưng của Trung Quốc. Nước An Tức là nước Ba Tư hiện nay. Sa môn
là chỉ chung cho người học đạo. Người Hoa dịch nghĩa là cần
tức (??), ý nói: Siêng tu giới định tuệ, dứt trừ tham sân si. Hậu Hán
là chỉ thời đại An Thế Cao ra đời. Nước An Tức là chỉ quê
quán, còn Sa môn là chỉ thân phận của Ngài. An Thế Cao chính là
dịch giả của Kinh này.
Pháp sư An Thế Cao còn gọi là An Thanh, vốn là vương
tử nước An Tức. Vốn là người xem phú quí vinh hoa chỉ là vô
thường, giả tạm, lại thêm chán cuộc sống vua chúa suốt ngày phải
phiền phức bởi chuyện triều chính, không được tự tại, nên sau
khi lên ngôi không bao lâu, Ngài liền nhường ngôi lại cho chú, còn
mình ra đi xuất gia, chỉ với bình bát, ca sa. Pháp sư bẩm sinh có
thiên tài về ngôn ngữ, thông hiểu hơn ba mươi thứ tiếng, nhất
là tinh thông Hán văn, xem khắp các Kinh, lại còn nghe hiểu được
tiếng chim thú. Đời Ngài sự tích thần dị rất nhiều, thế gian
không sao lường hết chỗ cao thâm. Vào thời Hán Hoàn Đế, Ngài
từ nước An Tức đến Lạc Dương, phiên dịch Kinh điển tất cả hơn
một trăm bộ, ngày nay còn truyền lại chừng hơn ba mươi bộ. Kinh
luận do Pháp sư phiên dịch nghĩa lý rõ ràng, văn từ xác đáng,
dùng từ không hoa mỹ mà văn chất lại chẳng quê mùa chút nào.
Trong lịch sử phiên dịch Kinh luận thời kỳ đầu ở Trung Quốc, Pháp
sư An Thế Cao được tán thán là vị đứng đầu. Qua đó có thể
thấy, địa vị của Ngài trong giới dịch thuật cao cả như thế nào.
GIẢNG VỀ PHẦN TỰA
Việt dịch:
Là đệ tử Phật ngày đêm nên
thường chí tâm tụng niệm tám điều giác ngộ của bậc đại nhân.
Giảng Nghĩa:
Pháp sư Đạo An đời Đông Tấn đã
chia một bộ Kinh làm ba phần: Phần tự, phần chánh tông và phần lưu thông.
Lấy thân thể con người để tỉ dụ, Phần tự như đầu, phần
chánh tông như thân và phần lưu thông
như chân. Pháp sư Đạo An phân phán như thế, mọi người đều khen là: "Phân phán cao minh trùm thiên hạ, học giả xưa nay thảy
tuân hành". Như vậy đủ thấy, tính chính xác, cao minh trong sự
phân định của Ngài như thế nào.
Kinh này tuy không phải đức Phật nói trong một Pháp
hội, nhưng cũng có phần tự, phần chánh tông, phần lưu thông
một cách hoàn chỉnh như những Kinh điển khác. Đoạn Kinh ở trên,
có thể được xem là phần tư, duyên khởi mở đầu cho bản
Kinh này.
Là đệ tử Phật sớm tối nên có công khoá tu
trì nhất định. Trong các tự viện, phần lớn lấy chú Lăng
Nghiêm, Kinh Di Đà làm công khoá tu tập sớm tối.
Thực ra, theo phần tự của bản Kinh này, muốn thực hành Phật
giáo nhân sinh, muốn cải biến khí chất thân tâm của con người,
phải lấy Kinh Bát Đại Nhân Giác làm thời khóa tụng
niệm sớm tối! Điều này thật vô cùng xác đáng.
Người Phật tử tại gia đương nhiên nên sớm tối
thọ trì quyển Kinh này, song hàng đệ tử xuất gia còn cần phải thọ
trì hơn nữa. Đệ tử Phật không có phân biệt gái trai già trẻ,
giàu nghèo sang hèn, xuất gia, tại gia. Chỉ cần phát tâm tin Phật, quy
y Tam Bảo, thực hành theo lời Phật dạy, đều gọi là đệ tử
Phật.
Đệ tử Phật phải đem tâm chí thành chí thiết, không
giả dối, tạp loạn, bốn mùa xuân hạ thu đông chẳng kể là sớm
hay tối, đều phải luôn luôn ghi nhớ, miên mật quán niệm tám
điều mà Bồ tát nên giác ngộ này. Hoặc lớn tiếng tụng đọc,
hoặc niệm thầm trong tâm đều là cách tu trì tốt nhất.
Đệ tử Phật có bảy chúng: Tỳ kheo, Tỳ kheo ni,
Thức xoa ma na ni, Sa di, Sa di ni, Ưu bà tắc, Ưu bà di. Kinh này đặc
biệt thích hợp cho hàng Ưu bà tắc, Ưu bà di thọ trì hơn cả.
Chúng tôi nay đem tám điều giác ngộ trong Kinh
Bát Đại Nhân Giác trình bày ở biểu đồ sau. Sau này chúng
tôi sẽ dựa vào biểu đồ để giảng giải, mong rằng mọi người
cùng chí tâm thọ trì.
Dịch thơ:
Người con Phật phát tâm học đạo
Luôn ngày đêm y giáo phụng hành
Đại nhân giác ngộ đành rành
Tám điều ghi nhớ, chí thành niệm tu.
BÀI
GIẢNG THỨ II
THẾ GIAN QUAN CỦA
PHẬT GIÁO
Phiên Âm:
Đệ nhất giác ngộ: Thế gian vô
thường, quốc độ nguy thúy, tứ đại khổ không, ngũ ấm vô ngã,
sinh diệt biến dị, hư ngụy vô chủ, tâm thị ác nguyên, hình vi tội
tẩu; như thị quán sát, tiệm ly sinh tử.
Dịch Nghĩa:
Điều giác ngộ thứ nhất: Thế gian
vốn vô thường, cõi nước rất mong manh, bốn đại lại khổ không,
năm ấm là vô ngã, luôn sinh diệt biến đổi, giả dối không có
chủ, tâm là nguồn việc ác, thân là rừng nghiệp tội; nếu quán
sát như thế, lần lần lìa sinh tử.
Giảng giải:
Đây là điều giác ngộ thứ nhất
mà người tu học Bồ tát đạo, lo việc liễu sinh thoát tư cần phải
có.
Đoạn Kinh văn này có thể nói đã
chỉ tổng quát thế gian quan của Phật giáo.
Kinh văn nói: Thế
gian vô thường, cõi nước mong manh là vô thường quán; bốn
đại khổ không là khổ không quán; ngũ ấm vô nga
là vô ngã quán; tâm là nguồn ác, thân là rừng tội
là bất tịnh quán.
Trước hết tôi xin giảng về thế
gian vô thường quán. Thế gian là chỉ thời gian và không
gian. Thế là thời gian ba đời: Quá khứ, hiện tại, vị lai; gian
là không gian mười phương: Đông, tây, nam, bắc, đông nam, tây nam,
đông bắc, tây bắc, phương trên, phương dưới.
Thế gian cũng đồng nghĩa với vũ
tru. Thời gian từ xưa đến nay gọi là vũ; không gian bốn
phương trên dưới gọi là tru. Chúng ta sống trong không gian
vô cùng và thời gian vô tận tất phải có nhận thức về thế gian.
Trong phật giáo, thế gian không phải chỉ là hiện tượng trong thế
giới tự nhiên, mà tất cả vũ trụ và nhân sinh đều gọi chung là
thế gian. Vũ trụ quốc độ mà chúng sinh nương tựa gọi là khí
thế gian; sắc thân của chúng sinh do hoặc nghiệp tạo thành phải
chịu sinh tử là hữu tình thế gian.
Anh thấy chăng?
Hoàng hà nước tự trời cao
Xuôi ra biển cả chẳng bao giờ về.
Anh thấy chăng?
Cha soi kính tóc bạc phơ
Sớm tơ tối tuyết, ngẫn ngơ chợt buồn!
(Tương Tiến Tửu – Lý Bạch)
Vì chúng ta không biết thế gian
vô thường, nên đã sinh ra nhận thức sai lầm, cho rằng mọi sự vật là thật
có, rồi khởi tâm tham luyến, chấp trước. Song cuối cùng nhìn lại, có mấy
ai thắng vượt được vô thường?
Kinh Kim Cang
nói:
Tất cả pháp hữu vi
Như mộng, huyễn, bọt, bóng
Như sương sớm, điện chớp
Nên quán chiếu như vậy.
Đại Trí Độ Luận
cũng nói:
Thế gian biết mấy vô thường!
Bóng trăng, thân chuối, giả nương hợp thành.
Phước dù đến tận trời xanh
Gió vô thường đến, hóa thành hư vô!
Phú quí vinh hoa trong đời khác chi
giấc mộng giữa đêm. Ngay như tấm thân mà ta mỗi ngày tắm rửa,
quí tiếc, rốt cuộc sống được bao năm? Hoàn cảnh, thân thể, tâm
lý đều đang hoạt động, đang thay đổi từng phút từng giây, không
ngừng lưu chuyển. Ruộng dâu ngày xưa nay đã trở thành biển cả;
biển cả bây giờ rồi sẽ hóa ra ruộng dâu ở tương lai!
Cho nên tục ngữ bảo: Bãi bể nương dâu là vậy. Như thế, trong thế
gian này có cái gì là trường cửu? Có cái gì là chân thật
đâu? Nếu bảo thế gian có cái gì chân thật, thì đó chính là vô
thường! Tất cả đều vô thường, huyễn hóa, như áng mây trôi
giữa trời cao, như bọt nước trên đầu ngọn sóng, như bóng hoa ảnh hiện
trong gương, như ánh trăng long lanh trên nước!
Thế gian đã vô thường, thì cõi
nước mong manh (nguy thúy) là điều tất nhiên không cần nói
nữa. Cõi nước không an gọi là nguy, chẳng thật
gọi là thúy. Không nói chi xa, chỉ xem động đất ở Đài Loan
và Nhật Bản cũng đủ thấy. Mỗi lần động đất có biết bao tài
sản bị tổn thất, sinh mạng bị tử vong!
Cõi nước như vậy, chẳng phải mong manh là gì?
Ở trên đã giảng rõ thế gian
vô thường quán rồi, giờ lại giải thích tiếp tứ đại khổ
không quán. Chúng ta thường nghe người không thông hiểu Phật
Pháp cũng biết nói câu tứ đại giai không. Chẳng qua tứ
đại giai không ở đây nói, không phải như người ta thường
hiểu lầm, cho rằng tứ đại là tửu, sắc, tài, khí và tứ
đại giai không là không tham luyến tửu, sắc, tài, khí. Thực ra,
tứ đại khổ không mà đức Phật ở đây, là thuyết minh về bản
chất của hiện tượng nhân sinh và thế giới.
Nói tứ đại là chỉ bốn
nguyên tố tổ hợp thành vật thể. Nhỏ từ cánh hoa cọng cỏ, lớn
đến thế giới, nhân sinh, không một thứ nào là không do bốn
nguyên tố này kết hợp tạo thành. Bốn nguyên tố là đất, nước,
lửa, gió (địa, thủy, hỏa, phong). Đất là chất mang tính chất rắn
chắc, nước là chất mang tính ẩm ướt, lửa là chất mang tính ấm
nóng, gió chất mang tính lưu động. Tất cả hiện tượng trong vũ trụ
không có thứ nào là không do bốn chất này hợp thành. Ví dụ
lấy con người nói, lông, tóc, móng, răng, thịt, da, gân, xương…
mang tính rắn chắc là địa đại; đàm, dãi, nước tiểu… mang tính
ẩm ướt là thủy đại; nhiệt độ trong người mang tính ấm nóng là
hỏa đại; hơi thở ra vào mang tính lưu động là phong đại.
Người ta sống là do bốn đại hòa
hợp. Nếu bốn đại không điều hòa sẽ sinh ra bệnh, bốn đại phân
tán sẽ đưa đến tử vong. Người đã như vậy, hoa cỏ cũng như
vậy. Như một cây hoa cần phải có đất để lấy chất dinh dưỡng
(địa đại), cần có nước tưới thích nghi (thủy đại), cần có ánh
nắng của mặt trời sưởi ấm (hỏa đại), cần có không khí lưu
động (phong đại) mới mọc lên tươi tốt và đơm hoa kết nụ. Thiếu
một trong bốn điều kiện này, hoa không thể nào sống được.
Thân tứ đại hòa hợp của con
người sao lại nói là khổ không? Nhà
triết học Lão Đam (Lão tử) nói: "Ta sở dĩ có tai hoạn lớn là do ta có thân; nếu
ta không có thân, làm gì có tai hoạn!"
Thân thể chúng ta chỉ là chỗ tích tụ của các khổ. Trong tâm thì có các khổ
phiền não:
tham, sân, si; trên thân thì có các khổ: già, bệnh, chết;
ở gia đình thì khổ vì lo ăn lo mặc, ân ái xa lìa; ngoài xã
hội lại khổ do đấu tranh phải trái, oán thù gặp gỡ; còn
hoàn cảnh lại khổ vì bão lụt, động đất, chiến tranh.
Khổ cứ luôn đeo đẳng, khống chế chúng ta. Thật đúng là chúng sinh đang
sống trong biển khổ!
Có một số người mới học Phật
Pháp, nghe nói đến chữ khổ, liền cho học Phật chính là học chịu
đựng đau khổ, không chịu đựng được khổ, thì không thể nào
học Phật! Thực ra, đây là cách nói hoàn toàn sai lầm. Phật
giáo là một tôn giáo an lạc hạnh phúc. Chúng ta vì muốn lìa khổ được vui,
nên mới tu học Phật Pháp. Người tu học Phật Pháp trước hết phải nhận thức
đúng đắn về khổ. Ý thức được khổ mới biết tìm cầu an lạc. Nếu như sống
trong khổ mà không cho là khổ, hoặc sống trong khổ mà lại cho là vui, thì
người như thế làm sao chịu tu học Phật Pháp?
Biết khổ chính là cánh cửa
bước vào đạo.
Thuở xưa, có đôi vợ chồng sống
trong một ngôi làng xa xôi hẻo lánh. Hai người cực khổ làm ăn,
dành dụm tài sản rất nhiều, nhưng tuy lớn tuổi mà vẫn hiếm muộn.
Họ đi cầu cúng mọi nơi, xin Phật trời ban cho đứa con, mà mãi vẫn
không được như nguyện. Hai vợ chồng già tha thiết muốn biết rõ
nguyên nhân vì sao mình hiếm muộn, nhưng không biết hỏi ai, vì trong
làng không có người đạo hạnh. Ngày kia, có một vị mới xuất gia
đi du phương ghé ngang. Hai vợ chồng vừa trông thấy liền mừng rỡ,
mời vị ấy về nhà để cúng dường. Thọ trai xong, hai người mới
thỉnh vị xuất gia thuyết Pháp, khai thị về nguyên nhân không có con.
Vị này vì mới xuất gia, chưa biết thuyết Pháp, nên rất bối rối
không biết nói như thế nào mới phải. Vợ chồng ấy thành tâm
thành ý quỳ trước ghế, phủ phục sát đất không ngước đầu
lên. Vị xuất gia thấy vậy trong ruột nóng như thiêu, nghĩ rằng mình
là người xuất gia không lẽ lại bảo là không hiểu Phật Pháp,
không biết thuyết Pháp hay sao? Lúc ấy vị đó mới cảm
thấy làm người xuất gia quả thật rất khó, bất giác buột miệng thốt lên:
Quả thật là khó!
Hai vợ chồng quỳ dưới đất nghe
câu ấy, thấy nói trúng tâm trạng của mình. Họ cảm thấy câu khai
thị này thật là danh ngôn chí lý, cả hai người cầu xin chút con mà
làm cách nào cũng không cầu được, quả thật là khó!
Hai người vô cùng cảm động vội dập đầu lễ bái không ngừng!
Ngồi ở trên thấy đôi vợ chồng
đó chí thành như thế, vị này càng thêm bối rối, tiến thoái lưỡng nan, thấp
thỏm như ngồi trên bàn chông, mồ hôi ướt đầm cả người, buột miệng than
rằng: Quả thật là khổ!
Câu này vừa thốt ra, cả hai vợ
chồng như nghe được tiếng chuông thức tỉnh, thấy rõ chân lý. Mình
cao tuổi như thế này mà ngay một đứa con cũng không có, quả
thật là kho?! Cuộc đời quả thật
là khổ! Hai vợ chồng xúc động sâu xa, vừa quỳ vừa khóc, nước mắt đầm
đìa. Vị mới xuất gia thấy vậy không biết tính sao, ba mươi sáu kế, rút lui
là thượng sách!
Hai vợ chồng khóc lóc hồi lâu,
lại lắng nghe chờ khai thị tiếp nhưng không thấy nói gì, vội ngước
lên nhìn thì vị xuất gia ấy đã đi mất tự bao giờ! Hai người cho
rằng đây chính là Phật Bồ tát thị hiện, chỉ cho họ biết cuộc
đời là đau khổ. Từ đó họ trở nên ngưòi Phật tử thuần
thành, tin sâu Phật Pháp, tinh tấn tu học, cuối cùng được giải
thoát khỏi não phiền.
Cho nên, ý thức được khổ mới
biết cầu giải thoát; khổ cũng chính là tăng thượng duyên cho
người học đạo.
Sao lại nói: Bốn đại khổ
không? Trong thế gian, từ thân thể con người cho đến mọi vật đều do tứ
đại hợp thành. Vì nó do nhân duyên hoà hợp, nên giả tạm, như huyễn, không
chân thật. Trong cái hư giả ấy, con người lại phải chịu hành hạ bởi tám
thứ khổ: Sinh, già, bệnh, chết, ân
ái chia lìa, oán thù gặp gỡ, ước muốn không thành, thân tâm
đều kho? Cho nên nói: Bốn đại khổ không là vậy.
Câu Năm ấm vô nga là vô
ngã quán trong Phật giáo. Năm ấm là gì? Năm ấm chính là đại
danh từ của cái ta (ngã). Năm ấm gồm có sắc, thọ, tưởng,
hành, thức. Ta là một hợp thể giữa vật chất và tinh thần.
Trong Phật Pháp, vật chất là sắc; tinh thần là thọ, tưởng, hành,
thức.
Sắc có nghĩa biến ngại
(??). Đây là nói tất cả vật thể hữu hình đều biến đổi vô
thường và có sự chướng ngại. Giữa vạn vật, cái này với
cái kia nếu tính chất hợp nhau thì có chiều hướng kết hợp lại;
còn như tính chất trái nghịch nhau sẽ có chiều hướng tan rã. Kết
hợp là tạo thành, tan rã là hoại diệt.
Thọ có nghĩa lãnh nạp
(??). Cảm giác khổ đau là khổ thọ, cảm giác vui sướng là lạc
tho; khi không đau khổ, không vui sướng gọi là bất khổ bất
lạc thọ.
Tưởng có nghĩa nắm
bắt hình tượng (??). Phan duyên ngoại cảnh, nhớ việc đã qua, mơ
tưởng tương lai đều gọi là tưởng.
Hành có nghĩa tạo tác
(??). Do nắm bắt hình tướng mà có hành động tạo tác, có khi làm
thiện, có khi làm ác. Đây là sức mạnh của hành.
Thức có nghĩa phân
biệt rõ ràng (??). Như mắt có thể phân biệt rõ các màu xanh,
vàng, trắng, đen; tai có thể phân biệt rõ âm thanh hay dở; mũi có
thể phân biệt rõ các mùi thơm hôi; lưỡi có thể phân biệt rõ
các vị chua, ngọt, cay, đắng; thân có thể phân biệt rõ cảm giác
nóng, lạnh, cứng, mềm.
Sắc thân do nghiệp báo hình thành
của chúng ta sinh rồi lại tử, tử rồi lại sinh, chính là cái ngã
ngũ ấm này. Ấm có nghĩa là che ngăn (??). Ý nói năm
ấm sắc, thọ, tưởng, hành, thức ngăn che Phật tánh chân như là
bản lai diện mục của chúng ta. Chúng sinh sở dĩ trầm luân trong
biển khổ, là do mê lầm chấp trước, cho rằng cái ngã ngũ ấm này
là thật có.
Năm ấm vô nga chính cùng một
ý với Tâm Kinh Bát Nhã nói: "Bồ tát Quán Tự
Tại khi thực hành Bát Nhã Ba La Mật thâm sâu, sáng soi thấy năm
uẩn, đều cùng một tánh không, vượt qua vòng khổ ách".
Năm uẩn cũng chính là năm ấm. Quán chiếu thấy được năm uẩn
đều không, là thể nhận được năm ấm vô ngã.
Hiện nay thân ngũ ấm hòa hợp của
chúng ta rõ ràng là chân thật. Thân này hành động tự do, muốn
làm gì thì làm, cảm thọ khổ vui cũng hết sức cụ thể, vậy tại
sao lại nói là năm ấm vô nga?
Thì ra, cái ngã năm ấm xét kỹ lại
chẳng qua là do nhân duyên tạm thời hòa hợp, không thể thường
tồn, không có tự thể, cho nên nói vô ngã.
Vừa nghe nói đến không có cái
ta (vô nga), người ta nói chung đều giật mình lo sợ! Hai
chữ vô nga như tiếng bom nguyên tử phát nổ, phá tan tình
kiến ngã chấp của chúng sinh, không còn lưu lại chút dấu vết! Cho
nên, người ta đối với lý vô ngã Đại thừa này, làm sao mà
không e sợ? Thực ra, nếu chúng ta không thể quán chiếu thấy
được cái ngã năm ấm là không, thì không sao hiển lộ được
cái ngã chân thật của Phật tánh. Hư vọng đã dứt trừ, cái
chân thật tự nhiên sẽ hiển hiện, như mây mù tan hết, mới thấy
được cảnh trời xanh trong sáng.
Ngươi học đạo lâu năm do không
thể quán chiếu thấy được năm ấm vô ngã, nên không cách nào giải thoát, vẫn
bị giam cầm trong thế gian hư giả!
Vào triều Tống, Thiền sư Phật
Ấn ở núi Kim Sơn khi giảng Kinh trên Pháp tòa, tứ chúng nghe chật cả Pháp
đường thì có cư sĩ Tô Đông Pha làm quan Đại Học Sĩ vừa đến nghe Pháp.
Thiền sư liền dùng cơ ngữ nhà Thiền nói với ông:
- Nơi đây không có chỗ ngồi
của Học sĩ!
Tô Đông Pha cũng là một vị tham
thiền học Phật lâu năm, nghe qua liền dùng thiền ngữ đáp lại:
- Sao không mượn tạm thân tứ
đại của thiền sư làm tòa ngồi?
- Này Học sĩ, ông đã muốn lấy
thân tứ đại của lão tăng làm tòa, lão tăng có câu hỏi này,
ông nếu đáp được, thì sẽ đem thân cho ông ngồi. Còn như ông
không đáp được, xin đem đai ngọc để lại chỗ này làm vật trấn
sơn môn.
- Được, được, xin Ngài cứ
hỏi!
- Phật Pháp nói: Bốn đại vốn
không, năm ấm vô ngã. Vậy xin hỏi Học sĩ lấy
cái gì làm tòa?
Học sĩ Tô Đông Pha Kinh luận
nằm lòng, thế mà bị Thiền sư hỏi một câu này cũng đành ngậm miệng, không
biết làm sao đối đáp. Mãi đến ngày nay, Chùa Giang Thiên ở núi Kim Sơn vẫn
còn lưu giữ đai ngọc của Tô Đông Pha, trở thành vật cổ giá trị liên thành
hiếm có!
Kinh này nói năm ấm vô ngã,
cách giải thích tốt nhất vẫn là lấy văn của Kinh này để giải
thích. Vì sao nói năm ấm vô ngã? Đó là do sinh diệt biến
đổi, giả dối vô chủ.
Ở trên chúng tôi đã giảng qua
thân người do nhân duyên hòa hợp gọi là sinh, nhân duyên ly
tán gọi là diệt, thân tâm loài hữu tình thay đổi không
ngừng, khi này khi khác. Cái ta ngũ uẩn này thực ra là giả dối
không thật, không có tự do, không thể tự tại, không có chủ tể
(vô chủ).
Đã giảng qua thế gian vô thường
quán, tứ đại khổ không quán, ngũ ấm vô ngã quán, sau
hết tất nhiên sẽ giảng đến bất tịnh quán,
tức câu: Tâm
là nguồn ác, thân là rừng tội.
Lương tâm! Lương tâm!
Tuy mọi người lớn tiếng kêu gọi làm người phải có lương tâm, nhưng rốt
cuộc kẻ thiếu lương tâm vẫn nhan nhản trong xã hội!
Thân phạm tội gian dâm, tay phạm tôi
trộm cướp, miệng phạm tội ác khẩu đều do tâm sai sử, tâm làm
chủ! Những tội ác đau thương đến cùng cực, như tạt acid phá hủy nhan
sắc người mình từng thương yêu; giết hại bạn thân lâu năm rồi phân thây,
xóa mất dấu vết…, đều không phải bắt nguồn từ tâm của con người hay sao?
Con người vì lòng ích kỷ cá nhân
nên bản tính quang minh bị che mất. Lòng ích kỷ cá nhân quá nặng thì
đâu còn kể gì đến đạo nghĩa, nhân tình, chuyện hại người lợi
mình nào cũng dám làm cả. Trên đời này, từ việc nhỏ như thị
phi, nhân ngã trong gia đình, cho đến việc lớn như đấu tranh trong xã
hội và chiến tranh giữa các quốc gia, đều do tâm tự tư tự lợi
này mà ra cả.
Xã hội hiện nay đề xướng việc
phát minh khoa học, khích lệ sự tiến bộ nghệ thuật, đều không ngoài mục
đích đem lại an lạc hạnh phúc cho nhân sinh. Nhưng đây vẫn là biện pháp
tương đối, tạm thời, vì khoa học, nghệ thuật không thể hoàn toàn ngăn được
nhân loại phạm tội. Vì vậy, sau khoa học và nghệ thuật, phải cần phát
dương Phật Pháp là phương pháp trị tận gốc khổ đau, giúp con người khai mở
lương tri, chấm dứt nguồn tâm tự tư tạo tội, khiến tâm không còn phan
duyên nơi cảnh huyễn. Được như vậy, xã hội sẽ an ninh, thế giới sẽ hòa
bình và nhân loại mới được hạnh phúc chân thật!
Cái mà người đời yêu quý nhất
là thân thể xinh đẹp, quan tâm nhất là tài sản dồi dào. Nhưng
đến phút cuối của cuộc đời, thân thể, tài sản tất cả đều
không mang theo được! Khi còn sống, thứ mà người ta ít quan tâm
nhất đó là tâm, nhưng đến khi giả biệt
cuộc đời, chỉ có nó mới đi theo chúng ta!
Người vì thân bận rộn nhọc nhằn
thì nhiều, người vì tâm mà thanh tịnh tu niệm lại ít! Thảo nào
thế gian có biết bao nhiêu điều lầm lỗi thiếu sót!
Thân thể, tài sản không phải là của chúng ta, tâm mới là ông chủ của mình!
Kinh Hoa Nghiêm
nói:
Tâm như họa sĩ khéo
Vẽ thế giới muôn màu
Cảnh ngũ ấm thế gian
Không pháp nào chẳng tạo.
Lại nói:
Nên quán tánh pháp giới
Tất cả do tâm tạo.
Tâm là nguồn ác, nhưng tâm cũng
là nguồn thiện! Thiện hay ác chỉ trong một niệm của chúng ta mà
thôi. Vì tâm dễ tạo ác, nên thân hữu vi do tâm tạo nghiệp chiêu
cảm ra này cũng giống như một thùng rác, chứa đầy đồ nhơ uế!
Giả sử đổi ác làm thiện, tuy có thân thể, ngay đó đã thanh tịnh
giải thoát.
Ai có thể quán tưởng, phản tỉnh,
quán sát những đạo lý trên, thì sẽ lần lần lìa được biển
khổ sinh tử! Nên Kinh văn trong phần tiểu kết ở điều giác ngộ
thứ nhất nói: Nếu quán sát như thế, lần lần lìa sinh tư.
Ở trên đã giảng qua điều giác
ngộ thứ nhất trong Kinh Bát Đại Nhân Giác. Nay tóm
yếu nghĩa lý của điều giác ngộ này lại như sau: Người gánh vác
sự nghiệp lớn, học Bồ tát đạo, liễu sinh thoát tử, rộng độ
chúng sinh, trước hết cần phải giác ngộ: Nhân sinh và vũ trụ
vốn vô thường, thế gian nơi đâu cũng bất an chẳng thật. Cái ta do
nhân duyên tứ đại, ngũ ấm hòa hợp này chính thật là khổ,
không, vô ngã, sinh diệt, biến đổi, giả dối, không có chủ tể.
Vọng tâm chấp trước là cội nguồn của tội ác; sắc thân huyễn
hiện là nơi chốn của nghiệp tội. Ai có thể hiểu được đạo lý
này, thường thường tư duy quán xét, sẽ lần lần thoát khỏi đau
khổ, phiền não của sinh tử luân hồi.
Dịch Thơ:
Điều thứ nhất tâm luôn giác
biết
Cõi thế gian quả thiệt vô thường
Đổi dời sinh tử tang thương
Cõi nước tuy lớn cũng dường mỏng manh!
Thân tứ đại sinh thành tử hoại
Già bệnh đeo khổ ải, giả không
Hòa hợp năm ấm lửa vòng
Chỉ là ảo ảnh, ngã không thể tìm.
Thế mới biết thế gian hư huyễn
Diệt lại sinh biến chuyển vô thường
Chúng sinh mê đấm chấp nương
Vô ngã chấp ngã vào đường khổ đau.
Tâm là cội nguồn bao nghiệp ác
Thân nghe theo tạo tác tội khiên
Xuống lên sinh tử triền miên
Tội kia đầy dẫy như miền rừng hoang.
Người con Phật phải toan quán sát
Đạo lý này bao quát đường tu
Đó là thiền quán công phu
Dứt mê, chuyển nghiệp, khỏi tù tử sinh.
Điều giác ngộ thứ nhất, được thuyết minh qua
biểu đồ ở trang sau.
BÀI GIẢNG
THỨ III
ĐA DỤC LÀ CĂN BẢN
CỦA SINH TỬ LUÂN HỔI
Phiên âm:
Đệ nhị giác tri: Đa dục vi khổ,
sinh tử bì lao, tùng tham dục khởi; thiểu dục vô vi, thân tâm tự
tại.
Dịch nghĩa:
Điều giác ngộ thứ hai: Tham muốn
nhiều là khổ, bao sinh tử nhọc nhằn, đều từ tham dục ra; nếu ít
muốn vô vi, thân tâm được tự tại.
Giảng giải:
Điều giác ngộ thứ nhất trong Kinh
Bát Đại Nhân Giác nói đến thế gian quan của Phật
giáo. Từ điều giác ngộ thứ hai đến điều giác ngộ thứ bảy
là nói về nhân sinh quan của Phật giáo.
Phật giáo nói đến thời gian, thì
chia làm ba: quá khứ, hiện tại, vị lai; còn thuyết minh không gian,
lại có thế giới này, thế giới khác, mười phương vô lượng
thế giới; nói đến hữu tình, chia làm mười pháp giới: Phật,
Bồ tát, Duyên giác, Thanh văn, trời, người, a tu la, ngạ quỉ, súc
sinh và địa ngục. Đạo lý Phật giáo tuy có phạm trù rộng lớn,
nhưng vẫn lấy vấn đề nhân sinh làm trọng tâm.
Nói đến nhân sinh, người ta liền
liên tưởng đến những vấn đề mà con người cần thiết như ăn
mặc, dục lạc, hôn nhân v.v…. Thực ra, những vấn đề này tuy
quan trọng, nhưng quan trọng hơn cả vẫn là vấn đề sinh tử.
Giới văn hóa ngày nay rất đông, ai
cũng nêu cao khẩu hiệu mưu cầu hạnh phúc cho nhân loại. Nhưng khoa
học phát đạt, nghệ thuật xương minh, văn học ưu mỹ, chính trị tiến
bộ cũng không thể giải trừ hoàn toàn đau khổ cho nhân loại. Khoa
học, nghệ thuật, văn học, chính trị tuy có công năng cải thiện
cuộc sống, nhưng không thể giải thoát sinh tử cho con người.
Chúng sinh luân hồi trong ba cõi sáu
đường, sinh rồi lại tử, tử rồi lại sinh, gánh chịu biết bao đau
khổ, đều do tham dục dẫn khởi mà ra. Học thuật tiến bộ, văn minh
vật chất đều không giúp con người thiểu dục tri túc. Dục vọng
càng nhiều thì khổ não tự nhiên cũng nhiều.
Tô Đông Pha nói: " Lòng dục
của con người không cùng, song vật có thể làm thỏa mãn lòng dục
của ta lại có hạn." Các ngành học thuật
một mặt cải thiện cuộc sống của nhân sinh, song mặt khác cũng lại làm tăng
thêm dục vọng của con người. Cho nên khoa học, nghệ thuật, văn học, chính
trị đối với nhân loại công và tội gần bằng nhau. Nó đem lại hạnh phúc cho
nhân loại, song đồng thời cũng đào sâu biển khổ cho con người!
Túi tham của con người không đáy,
khó đầy. Mọi người đều tranh nhau tìm cầu dục lạc do tài lợi,
thanh sắc đem đến. Song trong dục lạc đã sẵn mầm đau khổ, mà họ
lại không biết e sợ! Đây là do chúng sinh mê mất bản tính, lấy
khổ làm vui trong sinh tử luân hồi. Một khi đã dấn sâu vào đó,
thì khó ai biết quay đầu trở lại, suốt ngày làm nô lệ cho dục
vọng, không biết hướng đến Phật Pháp tìm cầu giải thoát.
Trong Kinh có ghi lại một câu
chuyện như sau:
Bên bờ sông Hằng nước Ấn, có
một nhóm phụ nữ mang những giỏ cá từ chợ về nhà. Giữa
đường họ gặp một trận mưa to, trời cũng vừa tối mà cách nhà
còn đến năm sáu dặm đường. Trong lúc bối rối chưa biết tính sao,
các cô may mắn gặp được một vị chủ cửa hàng hoa, mời lưu lại
nhà mình qua đêm. Trong phòng toàn là hoa, mùi hương sực nức cả
nhà. Suốt ngày mệt nhọc, nhưng các cô nằm xuống vẫn trằn trọc
không sao ngủ được. Mùi hương hoa làm mọi người không quen cảm
thấy khó chịu, cho đến gà gáy báo sáng mà mọi người vẫn còn
trằn trọc không yên. Trong đó có một cô thông minh, liền đem giỏ
cá đặt nơi đầu giường. Mùi tanh lấn át mùi hương, các cô mới
nhắm mắt ngủ được một lát.
Chúng sinh bị tham dục cầm tù, ô uế
tanh hôi, nhưng mọi người ở lâu trong đó trở lại cho là khoái
lạc! Đa dục là khổ, người có từng trải mới có thể hiểu
được. Tuy nhiên dục không nhất định hoàn toàn là xấu. Kinh nói
dục có tạp nhiễm dục và thiện pháp dục. Nội tâm bất
tịnh, tham đắm danh lợi thanh sắc bên ngoài là dục. Mang lý tưởng
giúp đời, làm công tác phúc lợi xã hội cũng là dục. Vì vậy,
chúng ta nên tăng trưởng thiện pháp dục và giảm thiểu tạp
nhiễm dục.
Đại đa số người chỉ lo tham cầu tạp
nhiễm dục, mà không biết hướng đến thiện pháp dục. Vì
thế đức Phật khi thuyết Pháp thường quở trách lòng dục. Dục
vọng mà mọi người muốn thỏa mãn nếu không phải lòng dục về
quyến thuộc đông đầy, thì cũng là lòng dục về tiền của dồi
dào; nếu không phải lòng dục về thăng quan tiến chức, thì cũng
là lòng dục về sống lâu không già. Song những dục vọng này có
thể thực sự đem lại an vui cho con người không? Lòng dục về
quyến thuộc: cha con, mẹ con, thầy trò, họ hàng, chồng vợ, anh em,
bè bạn, tôi tớ cho dù được thỏa mãn đầy đủ, song cũng có khi
lại biến thành oan gia oán thù! Tục ngữ bảo: "Chẳng phải
oan gia chẳng gặp nhau." Anh em giành của, cha con trở mặt, chồng
vợ ly hôn, tôi tớ hại chủ…, quyến thuộc yêu thương một phen
trở mặt còn tệ hại hơn người dưng!
Cho nên người thông minh đâu cần nhất định phải thỏa mãn lòng dục về quyến
thuộc!
Ở Đài Loan, một trong những vấn
đề lớn của xã hội là vấn đề con gái nuôi. Có rất nhiều con gái nuôi thưa
kiện cha mẹ nuôi của mình ở tòa án hay sở cảnh sát. Đây chính là do lòng
dục về quyến thuộc làm hại!
Ngoài lòng dục về quyến thuộc ra,
lòng dục về của cải cũng rất mãnh liệt. Người ta không những
mong muốn việc ăn mặc được đầy đủ, chỗ ở được rộng rãi,
thoải mái, mà còn muốn đất đai, vàng bạc càng lúc càng nhiều!
Ai cũng hy vọng mình mỗi ngày một sở hữu càng nhiều của cải,
vật chất. Thực ra, những của cải này có khi lại gây ra lắm điều
phiền lụy! Cổ nhân từng bảo: " Người vì của mà chết,
chim vì ăn mất mạng." Cho nên, có biết bao mạng sống, nhân
cách của con người bị chôn vùi dưới đống của cải!
Thấy vàng bạc, của cải trước mắt, không còn nghĩ gì đến tình nghĩa bạn bè
, chẳng kể chi đến đạo đức lương tâm, con người tự đánh mất chất người của
mình!
Ngoài lòng dục về quyến thuộc, của
cải ra, còn có lòng dục về thân thể. Ai cũng muốn nhan sắc mình
được trẻ đẹp, sức khỏe mình được lâu dài. Nhưng thế gian vốn
vô thường, tuổi xanh đi qua mau, trẻ đẹp có bao lâu?
Ngay điều mà cổ nhân gọi là tam bất hủ: lập công, lập đức, lập ngôn,
để xây dựng nên công nghiệp hiển hách, cũng phải chịu không biết bao nhiêu
đắng cay, khổ não!
Xét cho cùng, người lòng dục nhiều
chừng nào thì khổ não cũng càng lắm chừng đó. Tham tài, tiền
tài không nhất định đem đến an vui, song người mất mạng vì tiền
của lại không ít; tham danh, danh không nhất định mang lại an lạc, song
người lụy vì danh lại rất đông; tham sắc, sắc không nhất định đem
đến hạnh phúc, song có biết bao người đau khổ vì sắc đẹp!
Do đó có thể thấy, câu Kinh: Đa dục phải là khổ,
quả thật là tiếng đại hồng chung ban sớm, đánh thức người đời tỉnh khỏi
giấc mộng lợi danh!
Cổ nhân nói: Người đạt đến
chỗ vô cầu, tự nhiên phẩm cách cao thượng.
Cảnh giới vô cầu cũng chính là cảnh giới vô dục. Người mà vô dục thì phẩm
cách tự nhiên sẽ cao thượng, và khổ não tự nhiên sẽ giảm thiểu. Hãy nhìn
xem, những kẻ trong trường danh lợi, những người đầu cơ buôn bán, cúi luồn
nịnh hót, hoa ngôn xảo ngữ, làm nô lệ cho dục vọng lại cho là khoái lạc,
thật đáng thương biết chừng nào!
Đương nhiên, Phật giáo không
phải dạy chúng ta tuyệt đối cấm dục, song cũng không tán thành việc phóng
túng lòng dục. Phật giáo dạy chúng ta có thái độ trung đạo. Đối với các
dục về quyến thuộc, của cải, thân thể cố nhiên không thể phóng túng, nhưng
cũng không cách nào hoàn toàn thoát ly. Cần phải dùng trí tuệ để chuyển
hóa tình cảm, thực hiện thiện pháp dục mà xa lìa phiền não dục. Giở lại
lịch sử Ấn Độ, xã hội khi Phật còn tại thế có một nhóm người chủ trương
hưởng thụ dục lạc, phóng túng lòng dục. Họ quan niệm: Hôm
nay có rượu, hôm nay say, còn chuyện ngày mai lo làm gì, nên
tìm đủ cách hưởng thụ dục lạc, ăn chơi xa hoa trong cuộc sống
hiện tại. Lại có một nhóm người tu khổ hạnh theo ngoại đạo, chủ
trương tuyệt đối cấm dục. Nhà khổ hạnh không những đoạn tuyệt
lòng dục về nam nữ, mà còn sống hết sức khắc khổ trong cái ăn,
cái mặc, cái ở để tu luyện. Họ chỉ ăn rong rêu, hoặc rễ cỏ,
vỏ cây, hoa quả cho đỡ đói. Họ không mặc y phục, suốt ngày thân
thể để trần. Có người ngồi trên gai góc, hay bên bờ vực thẳm;
có người nằm sát bên đống lửa. Những khổ hạnh vô ích này,
chỉ làm khổ cho mình, hoàn toàn không thể nhờ cái khổ đó mà
được giải thoát. Họ tuy xa lìa được lòng dục về lạc hạnh,
song lại bị lòng dục về khổ hạnh trói buộc, rốt cuộc vẫn
không phải là pháp giải thoát. Cho nên đức Phật sau khi thành
đạo, đã tuyên bố chân lý trung đạo, dạy người học đạo phải
xa lìa hai cực đoan là tham đắm dục lạc (túng dục) và cố chấp
khổ hạnh (cấm dục), nên y theo Bát chánh đạo để tinh tiến tu tập.
Chúng ta phải hãy dùng lòng từ bi
thay thế tham dục, dùng trí tuệ hóa giải tình cảm, không để lòng
mình sinh khởi tạp nhiễm dục, tự nhiên sẽ tránh được vấn
đề đa dục là khổ!
Người ta thường nói: Người
không nhiều dục vọng thì không có thất vọng; người dục vọng
càng nhiều thì đau khổ càng nhiều. Kinh Di Giáo
cũng nói: "Người biết tri túc, tuy nằm trên đất vẫn thấy an
lạc; người không tri túc, dù ở thiên đường, cũng không vừa
ý." Đệ tử Phật là Tôn giả Ca Diếp, chuyên tu nơi gò mả
mà giải thoát, an lạc; học trò Khổng Tử là Nhan Hồi, sống trong
ngõ hẻm tồi tàn vẫn thanh thản, an vui. Đây là những hình ảnh
sống động, nhằm chứng minh ý nghĩa xác thực của đoạn Kinh trên.
Qua đó ta thấy,
