(The Collected Works of
Venerable Master Chin Kung)
淨空和尚法
語
Nguyên tác:
Venerable Master Chin Kung
Việt dịch:
Tỳ Kheo Thích Nguyên Tạng
--- o0o ---
Quyển
3
Quy Y Tam Bảo
(Giảng tại Singapore
1992)
Các bạn đồng tu thân mến, hôm nay chúng ta sẽ
làm lễ quy y Tam bảo Phật, Pháp, Tăng. Tôi muốn làm sáng tỏ ý
nghĩa của quy y Tam bảo, vì đã có nhiều hiểu lầm trong thời đại
này. Ðể đạt lợi ích thực sự, chúng ta phải giải quyết những sự
hiểu lầm này.
Phật Giáo là gì?
Phật Giáo có phải là một tôn giáo hay không? Phật Giáo không phải
là một tôn giáo, mà là một nền giáo dục thâm diệu và tốt nhất, dựa
trên bốn mươi chín năm giáo hóa chúng sinh của Ðức Phật. Tôi nhớ
là vào năm 1923, Ông
Jing-Wu-Ou-Yang đã diễn thuyết ở Ðại Học Trung Sơn với đề
tài "Phật Giáo không phải là một Tôn giáo hay Triết lý mà là
một sự thiết yếu cho thế giới ngày nay" (Buddhism is Neither a
Religion, nor a Philosophy, but the Essential of the Modern
World). Bài diễn thuyết này là một sự xuyên phá đầy ý nghĩa
làm chấn động giới Phật Giáo Trung Hoa lúc ấy.
Phật Giáo là một nền giáo dục, nhưng mục tiêu,
phương pháp, và nguyên tắc của nền giáo dục này chính xaùc là gì?
Mục tiêu giáo dục của Phật Giáo là giúp chúng sinh hiểu sự thật
của Pháp, tức Dharma, vốn được định nghĩa là (1) lời dạy của
chư Phật, (2) nhiệm vụ, quy luật và chủ thuyết, hay (3) sự vật
hiện tượng, vạn vật. Nói một cách đơn giản, Pháp là chỉ cho
những nguyên nhân tạo ra mọi hiện tượng của đời sống và vũ trụ.
Ðời sống là nói về bản thân chúng ta, còn vũ trụ là môi trường
sống của chúng ta. Vậy, nội dung giáo dục của Phật Giáo hướng dẫn
chúng ta hiểu rõ chính mình và môi trường sống của mình.
Ngày nay, hệ thống giáo dục phổ thông chỉ tạo
một sự hiểu biết không trọn vẹn về vũ trụ, vốn vẫn là một bí mật.
Hơn nữa chúng ta vẫn còn thảo luận và nghiên cứu phần được hiểu
biết giới hạn này, chưa thể rút ra những kết luận chính xác. Có
điều không may mắn là các tôn giáo cũng không thể cung cấp những
lời giải thích bao quát và thỏa đáng về cuộc đời như moät toàn
thể, mà chỉ giới hạn vào một phần của chân lý. Vì vậy, nội dung
giáo dục thâm diệu và rộng lớn của Phật giáo là điều thiết yếu cho
toàn thể chúng sinh.
Không gian sống của chúng ta không giới hạn
trong một thành phố, một xứ sở, hay cả trái đất. Ở ngoài không
gian vũ trụ là những thiên hà bao gồm vô số những hành tinh có
những sinh vật cao cấp thông minh hơn loài người rất nhiều. Tất cả
những thiên hà này cũng là môi trường sống của chúng ta. Thêm nữa,
ngoài chiều không gian còn có chiều thời gian, kéo dài từ quá khứ,
qua hiện tại, tới tương lai. Vậy, môi trường mà chúng ta sống bao
gồm một cấp không gian và thời gian bất tận.
Nền giáo duïc phổ thông hiện tại không xét tới
không gian và thời gian sống bất tận này. Triết lý Khổng giáo đáng
kính trọng cũng chỉ nói về đời sống trong một kiếp, từ lúc sinh ra
cho đến lúc từ giã cõi đời và sau cùng đến liên hệ giữa cá nhân và
tổ tiên. Giáo lý Khổng giáo rất ít nói đến quỹ thần tức sinh linh
thuộc những cõi khác mà chỉ chú trọng cách hành xử của người có
danh dự. Tương phản với Khổng giáo, Phật Thích Ca trình bày một
cách rõ ràng và chính xác về bốn cõi thánh :Phật, Bồ Tát, Duyên
Giác, và Thanh Văn, và sáu cõi phàm: Thiên, Nhơn, Atula,
Ðịa ngục, Ngạ quỹ và Súc sanh. Mười cõi này là những mức độ
giác ngộ khác nhau. Thí dụ, các vị Phật có tâm giác ngộ tối
thượng, còn chúng sinh trong địa ngục thì vô minh tận cùng. Mười
cõi này là không gian sống của chúng ta nên ta cần phải hiểu rõ.
Khi đã hiểu sự thật của đời sống và vũ trụ, thì
ý nghĩ, quan điểm, lơøi nói và hành vi của chúng ta sẽ tự nhiên
khác trước. Trước kia tâm vô minh và tà kiến đã làm cho chúng ta
hành động sai lầm, tạo nghiệp ác qua thân, khẩu, ý, và sẽ chịu quả
xấu trong tương lai. Theo luật nhân quả thì sưï tạo nghiệp sẽ sinh
ra hệ quả tất yếu, nghiệp tốt sinh ra quả tốt, nghiệp xấu sinh ra
quả xấu. Không phải bất cứ một thần linh nào, mà mỗi cá nhân đã
tạo ra phần số của chính mình; không có ai khác có thể nhận gánh
duøm nghiệp quả của mình.
Chúng ta có thể thấy rằng sự thông hiểu chân lý
đời sống và vũ trụ sẽ mang lại lợi ích vô tận cho chúng ta. Khi
hiểu và tin tưởng vững chắc vào luật nhân quả, chúng ta sẽ không
tạo nghiệp xấu nữa. Nếu không tạo thêm nghiệp nào nữa thì chúng ta
sẽ không phải chịu nghiệp quả bất hạnh và do đó sẽ chứng đạt được
điều mà Ðức Phật thường nói trong các kinh là vượt thoát mười cõi.
Xét theo luật nhân quả thì bốn coõi thánh là kết quả của quá trình
tinh tấn tu tập và thành tựu, còn sáu cõi phàm là hệ quả của quá
trình tạo nghiệp thiện và nghiệp ác. Sáu cõi luân hồi có thể được
chia thành ba cõi tốt là các cõi của Trời, Người và Atula, ba cõi
xấu của chúng sinh là ở địa ngục, quỷ đói và súc sinh.
Khi hiểu về nghiệp và nghiệp quả, chúng ta sẽ
không tạo nghiệp nữa, hay ít nhất thì cũng không tạo những nghiệp
xấu. Do ứng dụng những ý niệm nói trên, trong đời sống hằng ngày,
chúng ta sẽ đạt được những gì mà mọi người hằng mong ước: đời sống
hạnh phúc, gia đình hòa thuận, sự nghiệp thành công, xã hội yên
ổn, quốc gia thịnh vượng, và thế giới hòa bình. Chỉ có neàn giáo
dục của Ðức Phật mới có thể cung cấp trọn vẹn giải pháp cho việc
mưu cầu chân hạnh phúc của loài người. Khi hiểu rõ điều này, chúng
ta sẽ nhận thấy rằng nền giáo dục Phật giáo là thiết yếu cho tất
cả mọi người, vì nền giáo dục này bao gồm không gian và thời gian
vô tận nên nó vượt lên trên những sự dị biệt giữa quốc gia, chủng
tộc, tôn giáo, và quan điểm chính trị. Nói cách khác, nền giáo dục
này dành cho chúng sinh trong chín cõi ở dưới cõi Phật.
Trong kinh điển có một số thí dụ về những tín
đồ của các tôn giáo khác nhau học giáo lý của Ðức Phật trong thời
của ngài. Kinh Hoa Nghiêm và Kinh Ðịa Tạng kể về một người Bà La
Môn và con gái của một người Ba La Môn do tin theo Phật Giáo đã
đắc quả Bồ Tát. Từ những thí dụ này chúng ta thấy rằng quả nhiên
nền giáo dục của Ðức Phật vượt lên trên những tín ngưỡng tôn giáo
và bất cứ tín đồ của tôn giáo nào cuõng có thể thọ hưởng lợi ích
của Phật Giáo.
Hệ thống giáo dục do Ðức Phật thiết lập tương
tự nền giáo dục của chúng ta ngày nay. Thí dụ, quả La Hán tương
đương với bằng cấp cử nhân, Bồ Tát tương đương với tiến sĩ.... Tín
đồ của bất cứ tôn giáo nào cũng có thể đạt được những cấp độ giác
ngộ này. Có cần phải bỏ tôn giáo của mình để học Phật Học và đạt
giác ngộ hay không? Chắc chắn không cần, vì cũng giống như một
người đi tới trường học hay học ở nước ngoài để theo đuổi kiến
thức và thăng tiến không cần phải thay đổi quốc tịch hay tôn giáo.
Nói cách khác, mục đích của sự học không tương tranh với quốc
tịch, tôn giáo, v.v...
Vậy Phật Giáo là một nền giáo dục. Những danh
hiệu như La Hán, Bồ Tát, không là gì khác hơn những danh hiệu
"bằng cấp". Không xét tới những khác biệt giữa mọi người, chúng ta
sẽ đều đạt được những đẳng cấp này nếu tinh tấn thực hành giáo lý.
Vậy, lễ quy y Tam Bảo là sự ghi danh chính học ở một trường học
nơi Ðức Phật dạy mục tiêu, phương pháp, và nguyên tắc đạt giác
ngộ.
Vì Ðức Phật là người thiết lập Phật giáo nên
chúng ta công nhận ngài là Thầy Bổn Sư của mình. Sự thật là tất cả
Phật tử chỉ có một vị thầy là Ðức Phật. Các vị Bồ Tát như Văn Thù
(tượng trưng trí huệ), Phổ Hiền (tượng trưng đại nguyện), và Quan
Âm (tượng trưng từ bi) đều là những đệ tử lúc ban đầu của Ðức
Phật. Các vị Bồ Tát này là bạn đồng môn của chúng ta, là những
huynh trưởng đã theo học trước chúng ta, còn chúng ta thì là những
người mới theo học. Các vị Phật, Bồ Tát, và La Hán là những huynh
trưởng có khả năng dạy chúng ta. Các ngài không phải là những đối
tượng để thờ phụng mà là những người đáng kính trọng và xứng đáng
cho chúng ta noi gương.
Mục tiêu tối hậu của nền giáo dục Phật Giáo là
gì? Kinh điển dạy rằng
đó là Anutara-Samyah-Sambodhi, được phiên âm là A nậu đa
la Tam miệu Tam Bồ Ðề, một từ ngữ Sanskrit có nghĩa là Vô
Thượng Chắng Ðẳng Chánh Giác, hay sự giác ngộ trọn vẹn và cao
nhất. Nói một cách đơn giản thì đây là trí huệ hoàn hảo tối
hậu. Ai đạt được trí huệ này có thể nhận biết mọi phương diện của
chân lý đời sống và vũ trụ vạn vật. Mục tiêu tối hậu của tất cả
những đệ tử của Ðức Phật là đạt trí huệ và khả năng này.
Ðức Phật dạy raèng trí huệ hoàn hảo tối thượng
là cái sẵn có ở bên trong mỗi người. Kinh Hoa Nghiêm nói:
"Chúng sinh đều có trí huệ và đức năng như chư Phật" (Every
being possesses the same wisdom and virtuous capabilities as
Buddha). Nhưng tại sao hiện tại chúng ta không có trí
huệ này? Ðó là vì chúng ta có nhiều vọng niệm và chấp thủ. Chúng
ta tạm thời mất khả năng nguyên thủy của mình vì vọng niệm và chấp
thủ, vốn là những điều không có ở trong chân tính cuûa chúng ta,
và cũng vì vậy mà chúng ta có thể giải trừ được chúng. Giống như
phá tan những đám mây để cho ánh sáng mặt trời chiếu qua, chúng ta
loại bỏ những vọng niệm và chấp thủ ra khỏi tâm trí và trưởng
dưỡng đức hạnh để làm hiển lộ Phật Tánh (Buddha nature),khôi phục
trọn vẹn những khả năng vốn có của mình.
Chúng ta bắt đầu tu tập như thế nào?
Một cách chính thức, ta phải Quy y Tam Bảo (Taking refuge in
the Triple Jewels) là bước đầu tiên và tượng trưng cho việc
thỉnh cầu chư Ðại Ðức Tăng Ni truyền dạy Phật Pháp cho mình. Quy y
nghĩa là trở về và nương tựa, nhưng chúng ta trở về
đâu và nương tựa cái gì? Chúng ta trở về với Phật giáo và nương
tựa vào Tam Bảo, Phật, Pháp, và Tăng. Tham dự lễ quy y và thọ nhận
lời dạy của Ðức Phật là những bước đầu tiên của sự thức tỉnh vì
chúng ta được biết đến sự quan trọng của nền giáo dục Phật giáo.
Lục Tổ Huệ Năng có một cách giải thích khác về
Tam Bảo. Ngài không dùng những từ ngữ "Phật", "Pháp" và "Tăng"
để tránh gây hiểu lầm về Tam Bảo cho những thế hệ tương lai. Ngài
sợ rằng khi Phật giáo được truyền từ thế hệ này tới thế hệ khác,
nếu ngài dùng những từ ngữ này, người ta sẽ nghĩ rằng Phật Bảo là
tranh tượng Phật; Pháp Bảo là kinh sách; và Tăng Bảo là các tăng
sĩ. Ðó là những đối tượng mà chúng ta quy y trên mặt sự, còn trên
khía cạnh lý, chúng ta quy y Phật, có nghĩa là ta quay về với Phật
tánh của chính mình. Một vị Bồ Tát nói: "Tự tính Giác Ngộ là
cái vốn có". Vì vậy, khi Ðức Phật nói "quy y Phật",
không có nghĩa là đến an trú nơi ngài, mà là từ bỏ tâm vô minh mà
quay về nương tựa Tự Tánh Phật vốn có của mình. Chúng ta
cần phải hiểu sự quan trọng của việc quy y tự tánh này.
Bước đầu tiên này, chúng ta Quy y Phật Bảo,
"Phật" là tiếng Sanskrit, có nghĩa là Bậc đã giác ngộ. Khi quy y
Phật, chúng ta quay lưng với trạng thái tâm vô minh và nương tựa
vào tâm giác ngộ. Chúng ta không nương tựa những bức tranh hay
những bức tượng Phật, mà nương tựa tinh thần giác ngộ vốn là ý
nghĩa đích thực của những tranh tượng đó. Là những người tu theo
pháp môn Tịnh Ðộ, chúng ta phải biết nương tựa vào những bài học
về từ bi và trí huệ của Phật A Di Ðà: Danh hiệu "A Di Ðà" có nghĩa
là Ánh Sáng Vô Lượng và Tuổi Thọ Vô Lượng. Khi thực hành giáo lý
của ngài, chúng ta sẽ đạt được trí huệ, phúc lạc, và trường thọ.
Ðó là quy y Phật.
Bước thứ hai, chúng ta Quy y Pháp Bảo,
từ tà kiến quay lại quy y chánh kiến. Pháp Bảo là sự hiểu biết
đúng về cuộc đời và vũ trụ, là trí huệ nội tại, vô hạn của tự
tánh, cũng được gọi là trí Bát Nhã. Quy y Pháp Bảo có nghĩa là
nương tựa trí Bát Nhã để sửa đổi những hành vi thân, khẩu, ý sai
lầm. Trong Tam Bảo, Pháp Bảo là đối tượng chính yếu mà
chúng ta nên quy y. Trong thời đại này, trí Bát Nhã sẽ là điều
quan tâm chính yếu của chúng ta.
Tuy nhiên, chúng ta không thể khôi phục trí huệ
vốn có của mình trong một thời gian ngắn. Nếu vậy chúng ta phải
làm sao? Kinh điển là những cuốn sách ghi lại lời dạy của Ðức Phật
nói về sự thật của vũ trụ vạn vật. Trước khi trí Bát Nhã của mình
được khôi phục trọn vẹn, chúng ta làm theo những lời dạy trong
kinh sách. Nếu lối nghĩ của chúng ta phù hợp với kinh sách thì như
vậy có nghĩa là chúng ta đã hiểu đúng giáo lý. Thí dụ, Ðức Phật
dạy chúng ta tôn kính và phụng dưỡng cha mẹ và các vị thầy của
mình, từ bi không sát sinh, và thực thi mười đieàu thiện. Có thể
người ta sẽ thắc mắc là tại sao trong thời đại này chúng ta lại
phải làm theo những lời dạy dã có từ mấy ngàn năm trước. Chúng ta
làm theo những giáo lý của ngài vì Tự tánh Bát Nhã Trí là trường
tồn bất biến. Người nào đạt được trí huệ này sẽ có khả năng biết
tất cả mọi sự vật trong quá khứ, hiện tại, và tương lai ở trong vũ
trụ.
Tuy nhiên, chúng ta phải cảnh giác với những
kinh sách giả mạo. Chúng ta rất dễ gặp loại kinh sách này, đặc
biệt là trong thế giới ngày nay đề cao quyền tự do xuất bản sách
báo. Bất cứ người nào cũng có thể in và xuất bản sách. Ngày xưa,
khi kinh sách mới được du nhập vào Trung Quốc, mỗi cuốn kinh phải
được các nhà chuyên môn, kiểm soát kỹ, sau đó phải được chứng thực
bằng ấn ký của hoàng đế rồi mới được xem là kinh điển đích thực.
Ngay cả những tác phẩm của các vị luận sư nổi tiếng cũng phải chịu
sự kiểm soát của các tu sĩ và các học giả thời đó trước khi được
hoàng đế chấp thuận cho phát hành. Ngày nay, không có ai quy định
hay thi hành những việc kiểm soát đó. Vì vậy, chúng ta cần phải
cẩn thận kiểm chứng sự xác thực của một cuốn kinh, bằng cách tìm
tên của cuốn kinh đó trong danh sách kinh điển của
Ðại Tạng Kinh Càn Long (Chien-Long Tipitaka) hay là
không. Ðại Tạng Kinh này có ba mươi tám bộ kinh và được in
xong vào năm 1738, theo lệnh của Hoàng Ðế Càn Long. Những tạng
kinh có trước đó đã được kiểm nhận kỹ càng bởi các tăng sĩ và học
giả đương thời, do đó cũng được dùng làm nguồn tham khảo đáng tin
cậy.
Là hành giả tu học theo pháp môn Tịnh Ðộ, chúng
ta nên nương tựa năm bộ kinh và một bộ luận của Tịnh Ðộ Tông để
được hướng dẫn thực hành: 1.- Phật Nói Kinh Vô Lượng Thọ Trang
Nghiêm, Thanh Tịnh, Bình Ðẳng, Và Giác Ngộ Của Ðại Thừa; 2.- Kinh
A Di Ðà; 3.- Kinh Quán Vô Lượng Thọ; 4.- Phẩm "Hạnh Nguyện Của Bồ
Tát Phổ Hiền" trong Kinh Hoa Nghiêm; 5.- Phẩm "Bồ Tát Ðại Thế Chí
Ðắc Quả Bằng Pháp Niệm Phật" trong Kinh Lăng Nghiêm; 6. Tịnh Ðộ
Luận của Bồ Tát Thế Thân (Vasubandhu). Ðó là quy y Pháp.
Bước thứ ba là Quy y Tăng Bảo. Ở đây,
Tăng Bảo có nghĩa là một đoàn thể tăng già. Tăng Bảo tượng trưng
hai điều: sự thanh tịnh tâm trí và sự hòa hợp trong đời sống.
trước hết Tăng Bảo hàm ý lối sống với tâm trí xa cách những sự cám
dỗ, giữa sự thanh tịnh của sáu căn mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý
đối với sáu trần. Trong thế giới hiện đại, người ta chịu sự ô
nhiễm tâm trí, tinh thần , và thể xác. Ngay cả hệ thống sinh thái
của trái đất cũng mất cân bằng. Tầng ozone có lỗ thủng, khí quyển
bị "ô nhiễm". Hầu như mọi vật từ bầu trời, trái đất cho tới các
sinh vật đều bị ô nhiễm cách này hoặc cách khác. Ngày nay, mọi
người đều có ý thức về sự ô nhiễm môi trường. Chính phủ các nước
cũng đang hô hào việc bảo vệ môi trường để đời sống được bảo đảm
tốt đẹp hơn. Nhưng những chương trình bảo vệ môi trường này có
hiệu quả tới mức độ nào thì không ai biết. Ðiều này rất đáng thắc
mắc. Vấn đề này đưa chúng ta trở lại với những gì Ðức Phật đã nói,
rằng môi trường hay ngoại vật biến đổi theo tâm trí, còn tâm trí
thì tự thay đổi. Nếu những ô trược trong tâm trí không được thanh
lọc thì môi trường cũng không thể đạt được sự trong sạch. Vì vậy,
nếu muốn phát triển môi trường bên ngoài thì chúng ta phải trước
hết bắt đầu từ bên trong, thanh lọc tâm trí của mình. Vậy, quy y
Tăng Bảo có nghĩa là quay khỏi tâm ô nhiễm, nương tựa vào tâm
thanh tịnh. Thứ hai là Tăng Bảo tượng trưng sự hòa hợp
trong đời sống. Do quan sát những đau khổ, hậu quả của những bất
hòa giữa các dân tộc, các quốc gia, và cả các tôn giáo, Ðức Phật
dạy sáu điều hòa hợp tức lục hòa (six principles of harmony).
Sáu nguyên tắc sống hòa hợp này là những điều hướng dẫn thiết yếu
mà mỗi Phật tử đều cần phải tuân theo. Khi quy y Tăng Bảo, chúng
ta thoát ra khỏi nhiễm ô và bất hòa để nương tựa tâm thanh tịnh và
lục hòa.
Là những đệ tử của tu theo Tịnh Ðộ, chúng ta
dựa vào trí huệ và từ bi làm phương cách đối nhân xử thế. Bồ Tát
Ðại Thế Chí tượng trưng cho trí huệ. Do có trí huệ mà ngài đã chọn
pháp môn niệm Phật làm pháp tu tập. Bồ Tát Quan Âm tượng trưng từ
bi, là phẩm tính mà chúng ta thi triển khi giới thiệu cho người
khác biết về Tịnh Ðộ Học. Ðó là quy y Tăng.
Ðó là những giới điều chính yếu trong việc thực
haønh Phật giáo từ lúc bắt đầu tu tập cho đến khi đắc Phật Quả.
Mục đích chính của việc quy y Tam Bảo là để tu tập đạt sự thức
tỉnh ý kiến chân chính, và sự thanh tịnh. Từ nay trở đi, nếu người
hỏi chúng ta tu tập cái gì, chúng ta có thể trả lời là mình đang
tu theo pháp Quy Y Tam Bảo. Nhưng chúng ta học cái gì? Chúng ta
học cách đạt đến trí huệ vô thượng do hoàn thiện ba sự quy y này.
Chúng ta dùng những phương pháp nào để tu tập? Có vô số pháp môn
hợp với khả năng và điều kiện của mỗi hành giả. Phương pháp thực
hành không cố định mà mềm dẻo, nhưng chúng ta phải nhớ là mục tiêu
ta học luôn luôn là giác ngộ, chánh tri kiến và sự thanh tịnh.
Ðối với các hành giả Tịnh Ðộ thì pháp tu tập
chính yếu là niệm danh hiệu Phật A Di Ðà. Pháp môn này được Bồ Tát
Ðại Thế Chí tuyên dương trong Kinh Lăng Nghiêm và Bồ Tát Phổ Hiền
trong kinh Hoa Nghiêm.
Thêm vào với pháp niệm Phật A Di Ðà, chúng ta
làm theo Năm Sự Hướng Dẫn trong việc tu tập hằng ngày. Trước hết
chúng ta thực hành năm đức hạnh do Ðức Khổng Tử đề ra: hiền từ,
tử tế, cung kính, tiết kiệm, và khiêm tốn. Chúng ta dùng năm
đức hạnh này đeå tu tập thân thể và tâm trí, làm nền móng cho việc
tu tập chính. Cấp thứ nhất là Ba Ðiều Kiện được kể trong
Kinh Quán Vô Lượng Thọ. Ðiều Kiện Thứ Nhất là (a) có hiếu
với cha mẹ và tôn kính các bậc sư trưởng, (b) từ bi không
sát sinh, và (c) thực hành Mười Ðiều Tốt. Ðiều Kiện Thứ
hai là (a) Quy Y Tam Bảo, (b) trì giới, tuân theo luật
pháp và phong tục, và (c) cư xử nghiêm chỉnh đúng đắn.
Ðiều Kiện Thứ Ba là (a) phát Bồ Ðề Tâm, (b) thâm tín
luật nhân quả, (c) tụng đọc và đề cao kinh sách Ðại Thừa, và
(d) khuyến khích người khác tu tiến trên con đường Giác Ngộ.
Ðức Phật dạy rằng Ba Ðiều Kiện này là nguồn gốc mang lại giác ngộ
cho chư Phật ba đời ở khắp mươøi phương. Vậy, chúng ta không thể
thiếu những điều quan trọng này trong việc thực hành tu tập.
Từ Ba Ðiều Kiện trên chúng ta tiến lên cấp thứ
hai đó là sáu nguyên tắc sống hòa hợp, tức Lục Hòa. Ðiều
thứ nhất của Lục Hòa là có cùng ý kiến hay mục tiêu tức kiến hòa
đồng giải. Nếu mọi người có cùng ý kiến thì thế giới này sẽ không
có tranh chấp nào cả. Nguyên tắc này tạo sự hiểu biết chung cho
toàn thể chúng sinh. Sự hiểu biết chung này dựa trên chân tính của
chúng ta chứ không phải là ý kiến riêng của Phật Thích Ca. Ngài
dạy chúng ta cách tu tập và khám phá, trí huệ, đức tính và khả
năng nội tại của mình. Chúng ta không bắt chước ngài, mà tự tái
khám phá tiềm năng vốn có của mình. Nền giáo dục của ngài thật là
siêu diệu.
Ðiều thứ hai là cùng tuân theo những giới luật,
tức Giới Hòa đồng tu. Việc trì giới bao gồm tạo thói quen
chấp hành luật pháp và phong tuïc của xã hội. Khi mọi người có
cùng ý kiến và biết tôn trọng luật pháp, xã hội sẽ ổn định và
thịnh vượng, và tự nhiên thế giới sẽ hòa bình.
Nguyên tắc thứ ba là cùng hưởng tài lộc một
cách đồng đều, tức Lợi Hòa đồng quân. Trong xã hội hiện
đại, sự phân cách lớn giữa người giàu và người nghèo là điều không
tốt, vì vậy chúng ta nên lấp hố sâu này giữa mọi người. Sự chia sẻ
đồng đều tài sản sẽ giải quyết những tranh chấp về của cải vật
chất. Chia sẻ lợi lộc một cách hòa hợp với người khác là việc làm
của người có trí huệ và sẽ mang lại phước báo. Giữa mọi người có
sự giàu nghèo khác nhau là do những nguyên nhân khác nhau mà họ đã
gieo trồng trong quá khứ. Nếu người ta tạo nghiệp khác nhau thì họ
cũng hưởng kết quả khác nhau. Ðức Phật dạy rằng những người được
hưởng nhiều tài lộc nên chia xẻ với những người được hưởng ít.
Việc chia xẻ với người khác là thiện nghiệp sẽ mang lại cho mình
thêm phước báo. Theo luật nhân quả, nghèo nên tạo dựng nhân duyên
tốt để được hưởng quả tốt trong tương lai. Người giàu nên chia xẻ
tài sản của mình để vẫn được giàu có ở mai sau. Khi mọi người làm
như vậy thế giới sẽ hòa bình, và do học giáo lý của Ðức Phật mà
con người tiếp tục tu tạo công đức vô lậu.
Ðể tạo nền móng cho công trình tu tập của mình,
các hành giả Tịnh Ðộ thực hành năm đức hạnh của Khổng giáo vốn là
căn bản cho tất cả mọi người. Sau đó chúng ta tiếp tục với Ba
Ðiều Kiện và Lục Hòa vốn là những việc quan trọng trước
khi thực hành Phật Giáo. Kế tiếp, Tam Học giới, định, huệ
là căn bản trước khi tu tập theo Phật Giáo Ðại Thừa với Sáu Ba La
Mật. Sau cùng, chúng ta thực hành Mười Ðại nguyện của Bồ Tát Phổ
Hiền để đắc Phật quả. Ðó là năm sự hướng dẫn mà chúng ta có thể
nhớ một cách dễ dàng. Khi phối hợp nền móng vững chắc này với pháp
niệm Phật A Di Ðà, chắc chắn chúng ta sẽ đạt được tất cả những gì
mà mình vẫn tìm kiếm, đó là đời sống gia đình hòa thuận, sự nghiệp
thành công, và xã hội an lạc. Bây giờ, khi đã hiểu rõ những điều
mình đang học và thực tâm muốn làm theo giáo lý, chúng ta cần phải
tinh tấn thực hành để có thể thành tựu mục tiêu cao thượng của
mình. Như vậy là chúng ta quy y Tam Bảo chân tánh của mình.
Ngoài pháp Tam Bảo Tự Tánh bên trong còn có Tam
Bảo sắc tướng bên ngoài như tranh tượng Phật, kinh sách, và các
tăng sĩ. Việc dâng cúng và kính lễ hình tượng Ðức Phật có hai mục
đích. Thứ nhất là để tỏ lòng tôn kính Phật Thích Ca, Ðức Bổn Sư
của chúng ta. Mỗi lần ngắm tranh hay tượng của ngài, chúng ta nhớ
lại những giáo lý cao siêu mà ngài đã truyền dạy. Thứ hai là để
nhắc nhở mình làm theo gương ngài. Khi thấy hình tượng Ðức Phật,
chúng ta tự nhắc mình ra sưùc giải trừ vô minh, đạt giác ngộ. Kinh
sách cũng có mục đích nhắc nhở chúng ta rằng mình đã quy y Pháp
bảo và cần phải suy ngẫm về quan kiến và mức hiểu biết của mình.
Tương tự, khi gặp Tăng Ni, được coi là đại diện của Tăng Bảo,
chúng ta sẽ nhớ là mình phải giữ sự thanh tịnh của sáu căn và phải
sống hòa hợp với mọi người. Vậy, việc tiếp xúc với hình thức vật
chất của Tam Bảo mang lại lợi ích lớn cho chúng ta, vì tranh
tượng, kinh sách, và các tăng sĩ luôn luôn làm cho chúng ta nhớ là
mình đang đi trên con đường giác ngộ.
Có những hành giả dùng hình thức vật chất của
Tam bảo làm phương tiện tu tập ở tại nhà của mình. Tranh tượng Ðức
Phật tượng trưng Phaät Bảo, còn tranh tượng Bồ Tát thì tượng trưng
Tăng Bảo. Khi chúng ta tu theo pháp môn Tịnh Ðộ thì Phật A Di Ðà
tượng trưng Phật bảo, còn Bồ Tát Quan Âm và Bồ Tát Ðại Thế Chí
thì tượng trưng Tăng bảo. Kinh sách Phật giáo là biểu tượng của
Pháp bảo. Những hình thức này nhắc nhở chúng ta về những điều quý
báu của Tự Tính ở bên trong bản thân.
Trong tất cả kinh điển Phật Giáo, Kinh Vô Lượng
Thọ là cuốn kinh mà tôi thường đề nghị nhất. Cuốn kinh này không
quá dài, nhưng lại hàm chứa tất cả những giáo lý của Ðức Phật, vì
vậy mà thích hợp cho các hành giả ngày nay. Tên gọi đủ của kinh
này là "Phật Nói Kinh Vô Lượng Thọ Trang Nghiêm, Thanh Tịnh,
Bình Ðẳng, Và Giác Ngộ Của Ðại Thừa"(The Buddha Speakers of the
Infinite Life Sutra of Adornment, Purity, Equality and
Enlightenmnet of the Mahayana School). Tựa đề đầy đủ này cho
thấy mục tiêu, nguyên tắc, và phương pháp tu tập của Phật giáo. "Vô
Lượng Thọ" là điều quan trọng nhất trong tất cả những sự vô
lượng khác, như trí huệ vô lượng, quyền năng vô lượng, đức hạnh vô
lượng, của cải vô lượng, v.v... Nếu không có tuổi thọ vô lượng thì
người ta không thể hưởng được tất cả những sự vô lượng khác. Hành
giả Tịnh Ðộ tìm tiềm năng tự nhiên vô lượng của mình, và những khả
năng của Tự Tính là vô lượng. Thêm nữa Giáo Pháp vô lượng phát
xuất từ Tự Tính. Vì vậy, sự hiện hữu vô lượng, vô biên của Mười
Cõi là do Tự Tính tạo ra.
Từ ngữ "Trang Nghiêm" trong tên kinh này
hàm ý chân, thiện, mỹ, và trí huệ, là những phẩm tính không tuyệt
đối có thật ở thế gian này, mà chỉ có ở trong Tự tính và sẽ được
khám phá khi người ta tìm ở bên trong bản thân.
"Thanh Tịnh, Bình Ðẳng Và Giác Ngộ" là
những nguyên tắc của việc tu tập. Thanh Tịnh tượng trưng Tăng bảo;
Bình Ðẳng tượng trưng Pháp bảo; và Giác Ngộ tượng trưng Phật bảo.
Ba ý niệm này cũng đồng nghĩa với ba môn học giới, định, huệ, và
bao trùm bốn mươi chín năm hoằng pháp của Ðức Phật. Thanh Tịnh bao
hàm sự trì giới và luật tạng; Bình Ðẳng bao hàm thiền định và kinh
tạng; Giác Ngộ bao hàm trí huệ và luận tạng.
Nếu đời sống bận rộn, không có thì giờ để
nghiên cứu kinh sách Phật giáo nhiều vô số, chúng ta có thể bắt
đầu với Kinh Vô Lượng Thọ này. Khi đã thông hiểu kinh này, hành
giả sẽ hiểu không chỉ lời dạy của Phật Thích Ca mà còn cả giáo lý
của chư Phật nữa, vì tất cả những giáo lý này đều phát xuất từ tự
tánh.
Tựa đề đầy đủ của Kinh Vô Lượng Thọ biểu lộ cốt
tủy của tất cả kinh điển. Thực hành theo những lời dạy của cuốn
kinh này tức là đã thực hiện điều kiện quy y Tam Bảo.
Hôm nay, tôi đã trình bày với mọi người về ý
nghĩa của việc quy y tam bảo. Chúng ta sẽ bắt đầu lễ quy y bằng
cách thành tâm và kính cẩn phát nguyện ba lần trước Ðức Phật xin
làm đệ tử và học giáo lý của ngài. Tôi, Hòa Thượng Tịnh Không, sẽ
là người làm chứng và là vị thầy truyền giới. Xin nhớ rằng hành
giả không quy y vị tăng sĩ chủ lễ, mà quy y Phật, Pháp, Tăng, trơû
thành đệ tử của Tam Bảo.
Sau đây là lễ truyền Tam Quy Ngũ Giới đơn giản
mà trang nghiêm. Mọi người sẽ nhận một Chứng Ðiệp Quy Y với
một lời phát nguyệt thọ trì tam quy và năm giới. Chúng ta dùng lời
phát nguyện này vì tính cách kỷ niệm và sự đơn giản của nó. Mọi
người hãy đứng trước tượng chư Phật, Bồ Tát, với lòng chân thành,
thanh tịnh, từ bi, và thành kính nhất của mình. Lập lại theo tôi:
"Con xin chí thành phát nguyện làm đệ tử của Tam Bảo Phật Pháp
Tăng. Từ nay, con sẽ tu tập theo giáo lý của Ðức Phật, nguyện
được sinh về Tịnh Ðộ và sẽ giúp đỡ chúng sinh thông hiểu chân lý
của Chánh Pháp".
Taking
Refuge in the Triple Jewels
Dear fellow practitioners, today we are going to
conduct the Initiation Ceremony of the Triple Jewels, which are the
Buddha, the Dharma and the Sangha. I would like to clarify what taking
refuge in the Triple Jewels means since there have been growing
misunderstandings in modern times. In order to reap the true benefits, we
must first settle these misunderstandings.
What is Buddhism? Is it a religion? Buddhism is not a
religion but rather the most profound and wholesome education based on
forty-nine years of Buddha Shakyamuni's teachings for all sentient
beings. As I recall, in 1923, Mr. Chin-wu O-Yung spoke at the University
of Zhong-Shan. The title of his lecture was "Buddhism is Neither a
Religion, nor a Philosophy, but the Essential of the Modern World." This
lecture was an insightful breakthrough that shook the contemporary Chinese
Buddhist world.
Since Buddhism is an education, what exactly are its
objectives, methods and principles? Its educational objective is to help
sentient beings understand the truth of the Dharma which is defined as
(1) the teachings of the Buddhas (2) duties, laws and doctrines or (3)
things, events, phenomena, everything. Simply put, the truth of the
Dharma addresses the causes that initiate all the phenomena of life and
the universe. Life refers to ourselves while the universe refers to our
living environment. Therefore, the educational content of Buddhism
directs us to gain clear understanding of our living environment and
ourselves.
Nowadays, the formal educational system only subscribes
to a partial understanding of the universe, which has yet to be proven.
Moreover, we are still discussing and investigating this limited part, not
yet knowing enough to draw the correct conclusions. Unfortunately, even
religions cannot provide comprehensive and satisfactory explanations of
life as a whole, and are only confined to a limited area of the truth.
Therefore, the profound and extensive educational content of Buddhism is
essential for every sentient being.
The boundary of our living space is not restricted to a city, a region or
even just the planet earth. There are galaxies in outer space, comprised
of innumerable planets, on which exist advanced life forms that are much
more intelligent than human beings. All these galaxies are also our
living environment. Furthermore, apart from the space dimension, there is
also a time dimension, which extends from the past through the present
and into the future. Thus, the environment in which we live consists of an
infinite magnitude of space and time.
Our current formal education does not cover such an extensive discussion
of this infinite living space and time. Even the well-respected
Confucianism only involves a single lifetime, ranging from birth to death
and ultimately to a strong relationship that links us to our ancestors.
The teachings of Confucius barely touch on the heavenly beings or ghosts
but instead focus on how to behave as an honorable person. In contrast,
Buddha Shakyamuni clearly and precisely described the Four Sage Realms,
which are Buddha, Bodhisattva, Pratyekabuddha and Sound-hearer. Apart
from the Four Sage Realms are the Six Realms of Reincarnation of heavenly
beings, Asuras, humans, animals, hungry ghosts and hells. Levels of
awakening rank these Four Sage Realms and the Six Realms. For example,
Buddhas have the most awakened minds while beings in the hells have the
most deluded minds. By combining the Six Realms and the Four Sage Realms,
we have the Ten Realms. These comprise our existing living space and it is
essential for us to clearly understand them.
After we understand the truth of life and the universe, our thoughts,
viewpoints, speech and behavior would naturally differ from before. In the
past, our deluded mind and erroneous viewpoints led to incorrect actions,
thereby creating bad karma, which is the future retribution resulting
from one's thoughts, speech and action. According to the fundamental Law
of Cause and Effect, unavoidable consequences will result from creating
karma, as good results come from good karma and bad results come from bad
karma. One creates one's own destiny; no one can step in to bear the
consequences of our actions.
As we can see, thoroughly understanding the truth of life and the universe
will bring us infinite benefits. Once we understand and deeply believe in
the Law of Cause and Effect, we will not create any more bad karma. If we
do not create any more karma, then we will not have to bear the
consequences or fruits, thus achieving what the Buddha frequently referred
to in the sutras as surpassing the Ten Realms. From the Cause and Effect
point of view, the Four Sage Realms are the results of diligent
cultivation and attainment, while the Six Realms are the consequences of
good or bad deeds. The Six Realms can be further categorized into the
Three Good Realms of humans, Asuras and heavenly beings and the Three Bad
Realms of hells, hungry ghosts and animals.
After understanding karma and its consequences, we will refrain from
creating any more karma or at least not any bad ones. By applying the
above concepts to our daily lives, we will obtain what everyone wishes
for: a happy life, pleasant family, successful career, harmonious
society, prosperous nation and peaceful world. Only the Buddha's education
completely provides the solution to humanity's search for true happiness.
Clearly understanding this, we realize that this education is essential
for everyone. Since this education encompasses infinite space and time,
it surpasses differences in nationality, race, political affiliation and
religion. In other words, it is for all sentient beings in the Nine Realms
below that of Buddhas.
There are several examples in the sutras about different religious
followers who learned the Buddha's teachings during Buddha Shakyamuni's
time. The Flower Adornment Sutra and the Earth Store Sutra,
tell respectively of a Hindu priest and a daughter of a Hindu priest who,
by adhering to the Buddha's teaching have attained the level of
Bodhisattva. From these examples, we understand that the Buddha's
education indeed transcends religious beliefs and that any religious
followers can benefit from it.
The educational system founded by the Buddha is similar to our
contemporary educational system. For example, becoming an Arhat is
equivalent to earning a University Bachelor's degree and becoming a
Bodhisattva is equivalent to earning a Master's degree. Buddhahood, the
highest degree, is equivalent to a Ph.D. Followers of any religion can
attain these stages of enlightenment. Is it necessary to abandon one's
religion and learn the Buddha's education to obtain enlightenment?
Definitely not. If one were to go to school or study abroad to pursue
knowledge and advancement, one need not change nationality or religion. In
other words, the purpose of studying does not conflict with nationality,
religion, etc.
Therefore, Buddhism is an education. Titles such as Arhat, Bodhisattva and
Buddha are nothing but "degree" names. Regardless of our differences, we
shall achieve these degrees equally as long as we diligently follow the
teachings. Thus, the Initiation Ceremony of the Triple Jewels is to
formally enroll one into a school where Buddha Shakyamuni teaches the
objective, methods and principles of attaining enlightenment.
Since Buddha Shakyamuni established Buddhism, we acknowledge him as our
original teacher. Actually, there is only one teacher, Buddha Shakyamuni,
for all Buddhists. Bodhisattvas such as Manjusri (symbolizing wisdom),
Samantabhadra (symbolizing great vows) and Avalokiteshvara (symbolizing
compassion) were all the Buddha's earlier students. Today, we too are the
Buddha's students. These Bodhisattvas are our schoolmates, seniors who
studied before us while we are freshmen. As they are seniors and have the
ability to teach us, Buddhas, Bodhisattvas and Arhats are not objects for
worship but rather someone we can respect and learn from.
What is the ultimate goal of the Buddha's education? The sutras teach us
that it is Anuttara-Samyak-Sambodhi. This very important and
well-respected phrase is transliterated from Sanskrit in order to keep its
original pronunciation. It means the highest, proper and complete
enlightenment. Simply said, it can be interpreted as the ultimate, perfect
wisdom. Whoever obtains it will be able to intuitively know and sense
every aspect of the true reality of life and the universe. Obtaining this
wisdom and ability is the ultimate goal of all the Buddha's students.
The Buddha teaches us that the ultimate perfect wisdom is innate. The
Avatamsaka (Flower Adornment) Sutra states, "Every being possesses the
same wisdom and virtuous capabilities as Buddhas." Why do we not have this
wisdom now? It is because of "wandering thoughts and attachments." This
statement clearly reveals the two causes of how we temporarily have lost
our original capabilities. Wandering thoughts and attachments are not
within our basic nature; therefore, they can be discarded. Like dispersing
the clouds to let the sun shine through, we remove wandering thoughts and
attachments from our mind and cultivate virtue to restore our Buddha
Nature, thus completely recovering our innate abilities.
In practice, how do we cultivate? Formally taking refuge in the Triple
Jewels is the initial step as it symbolizes asking Venerables, monks or
nuns, to pass on ways of Buddhist cultivation. Taking Refuge means to find
a shelter that we can return to and rely on or what Buddhists call
"Return to the other shore." In practice, from where do we return and upon
what do we rely? We return to and rely upon the Triple Jewels of the
Buddha, the Dharma and the Sangha.
In the first step, we return to and rely on the Buddha. "Buddha" is a
Sanskrit word meaning awareness and understanding. When we take refuge in
the Buddha, we are returning from our deluded state of mind and relying
upon an awakened, understanding mind. Participating in the Initiation
Ceremony and accepting the Buddha's teachings are the first steps of the
awakening in becoming aware of the importance of learning his education.
The Sixth Patriarch of Zen, Master Hui-Neng, used a
different approach in explaining the Triple Jewels. He did not use the
words "Buddha, Dharma and Sangha" for fear of promoting misconceptions in
the Triple Jewels for future generations. He was afraid that as Buddhism
was passed from generation to generation, if he used these words, people
would form erroneous views, automatically thinking of a statue for the
Buddha Jewel, a sutra for the Dharma Jewel and a Buddhist monk or nun for
the Sangha Jewel. These are not what we should return to.Actually, we
should take refuge in our Self-Nature Buddha. A Bodhisattva stated, "The
Self-Nature Awareness is innate." Therefore, what Buddha Shakyamuni meant
in taking refuge in the Buddha is not to seek protection under his wing,
but to return from our delusive mind and rely upon the innate Self-Nature
Buddha. It is essential for one tounderstand the importance of returning
to one's Self-Nature.
In the second step, we take refuge in the Dharma, returning from deviant
views by relying upon proper views and understanding. Dharma is the proper
comprehension and viewpoint of life and the universe. The Dharma Jewel is
the infinite, innate wisdom of Self-Nature also referred to as the Prajna
Wisdom. Relying upon our Prajna Wisdom to correct our erroneous thoughts,
speech and behavior is the meaning of taking refuge in the Dharma Jewel.
Among the Three Jewels, the Dharma is the primary one we should rely on.
In this day and age, Prajna Wisdom will be our primary concern.
However, our innate wisdom cannot be restored in a short time. Then what
should we follow? Sutras are records of the Buddha's teachings that
describe the truth of the universe. Before our Prajna Wisdom has been
fully recovered, we follow the teachings in the sutras and use them as a
guideline. If our thinking coincides with the sutras, then our
comprehension is correct. For example, the Buddha teaches us to respect
and take care of our parents and teachers, to be compassionate by not
killing and to practice the Ten Good Conducts. People may wonder in this
modern age why we should be following what the Buddha taught three
thousand years ago. We do so because the Self-Nature Prajna Wisdom is
everlasting and unchanged; those who obtain it have the capability to know
everything in the past, present and future within the infinite universe.
However, we must beware of fraudulent sutras. It is
easy for us to encounter fake sutras, especially in a modern world that
promotes freedom of publication. Essentially anyone can publish books. In
ancient times when sutras first came to China, each sutra had to undergo
a strict examination by experts, followed by the emperor's official seal
to prove its authenticity. Even the sutra commentaries of ancient
patriarchs underwent scrutiny from highly accomplished monks and scholars
of that time before receiving the Emperor's approval for distribution.
Nowadays, no one regulates or enforces this process. Therefore, we need to
be careful in verifying the authenticity of a sutra by checking for its
listing in the Dragon (Chien-Long) Canon of the Sutras. This Canon of
thirty-eight volumes was compiled under the decree of Emperor Chien-Long
in 1738. Previous canons were meticulously certified by the most
accomplished monks and scholars of their time and thus also serve as
reliable references.
In the third step, we take refuge in the Sangha Jewel. Used here, Sangha
does not mean a group of monks or nuns. There are two representations,
purity of mind and harmony in life. First, Sangha refers to living in a
way that keeps our minds far away from temptations while maintaining the
purity of our six senses of sight, sound, taste, smell, touch and mind
object. In the modern world, people suffer from pollution of mind, spirit
and body. Even the earth's ecological system is off-balance. There are
holes in the ozone layers that are "pollution" of the skies. Almost
everything from the skies and the earth to their inhabitants are
contaminated in one way or another. Today, everyone is aware of
environmental pollution. Governments are also promoting environmental
protection to ensure better living conditions. However, how effective are
these protection programs? It is questionable. The problem comes back to
what the Buddha revealed, that the environment, the dependent variable,
changes with our minds, the independent variable. If the impurities in
our mind cannot be eradicated, our environment will never reach a state
of purity. Therefore, if we want to improve the external environment, we
first start internally by purifying our mind. Taking refuge in the third
Jewel, the Sangha, thus means returning from pollution and relying upon
purity of mind.
Second, the Sangha represents harmony in living. Having observed the
sufferings resulting from the disharmony between peoples, countries and
even religions, the Buddha taught us the Six Principles of Harmony. The
Six Principles are the essential guidelines that all Buddhists need to
observe. When we take refuge in the Sangha, we are returning from
pollution and disharmony and relying upon Purity of Mind and the Six
Principles of Harmony. Thus, the guidelines for cultivation are:
(1) Taking refuge in the Buddha - awareness without
delusion,
(2) Taking refuge in the Dharma - proper viewpoints
without deviation,
(3) Taking refuge in the Sangha - purity without
pollution.
These are the primary disciplines in practicing
Buddhism from the beginning of cultivation to the attainment of
Buddhahood.
The main purpose behind taking the Three Refuges is to cultivate
practicing awakening, proper thoughts and viewpoints, and purity. From
now on, if people ask us what we are cultivating, we can answer that we
are cultivating the Three Refuges. What are we learning? We are learning
to achieve the ultimate, perfect wisdom that comes from perfecting these
Three Refuges. What are the methods we use for cultivation? There are
innumerable methods available depending on the ability and condition of
each individual practitioner. Methods are not fixed, but flexible.
However, we must remember that our learning objective always remains the
same; awakening, proper thoughts and viewpoints, and purity.
For Pure Land practitioners, the main cultivation
method we use is chanting Buddha Amitabha's name. This method is advocated
by Mahasthamaprapta (Great Strength) Bodhisattva in the Surangama Sutra
and by Samantabhadra (Universal Worthy) Bodhisattva in the Avatamsaka
(Flower Adornment) Sutra.
In addition to chanting Buddha Amitabha's name, we follow the Five
Guidelines to help us in our daily cultivation. First, we advocate
Confucius' Five Virtues of Gentility, Kindness, Respectfulness,
Thriftiness and Humility. We use these Five Virtues to cultivate our body
and mind. Practicing them provides the foundation for our cultivation. The
first level is comprised of the Three Conditions that are described in the
Visualization Sutra. The First Condition includes (a) being filial and
respectful to one's parents and teachers, (b) being compassionate and not
killing any living beings and (c) practicing the Ten Good Conducts. The
second Condition includes (a) following the Three Refuges, (b) observing
precepts, laws and customs and (c) behaving in a proper and dignified
manner. The Third Condition includes (a) generating our Bodhi-Mind, (b)
deeply believing in the Law of Cause and Effect, (c) reciting and
upholding Mahayana Sutras and (d) encouraging others to advance on the
path to Enlightenment. The Buddha told us that the Three Conditions are
the causes that brought all the Buddhas of the three times and the ten
directions to Enlightenment. Therefore, we cannot do without this
important step in our practice.
Proceeding upward from the Three Conditions, we advance to the second
level which is the Six Principles of Harmony. The First Principle of
Harmony is to share the same viewpoints or goals. There will be no
conflict in the world if we all share the same thoughts and viewpoints.
This principle tries to create a common understanding for all sentient
beings. This common understanding is based on our Self-Nature and not on
Buddha Shakyamuni's opinion. He taught us how to cultivate and explore our
own innate wisdom, virtues and capabilities. We are not imitating him;
rather we are rediscovering our inborn potential. His education is truly
extraordinary.
The second principle is to observe the same precepts. Practicing the
precepts includes cultivating an attitude of following society's laws and
customs. Once everyone shares the common viewpoints and is able to follow
the law, society will be peaceful and prosperous and world peace will
naturally ensue.
Another important principle is to share benefits equally. In modern
society, it is beneficial not to have a big difference in wealth between
people but to try to close the gap between the "have's" and the
"have-nots." Equal sharing of wealth consequently settles the conflicts
over wealth. Sharing benefits equally with others is a deed of wisdom and
a real cultivation of good fortune. The reason people do not have equal
wealth comes from the different seeds that they have previously planted.
If people did not plant the same seeds, how can they expect to harvest
the same fruits? The Buddha taught that those who harvest more should
share with those who harvest less. Then, the sharing behavior becomes the
seeds that will benefit one more later. According to the Law of Cause and
Effect, poor people need to cultivate more good fortune to receive better
harvests in the future. In addition, the wealthy need to share their
possessions in order to remain wealthy in the future. Only by doing so
will the world become peaceful. This true merit comes from learning the
Buddha's teachings.
Pure Land practitioners, as a foundation, cultivate the Confucian Five
Virtues that are basic for all humanity. From here, we advance to the
Three Conditions and the Six Principles of Harmony that are the important
basis before practicing Buddhism. Then the Three Learnings are the
foundation before practicing Mahayana Buddhism that includes the Six
Paramitas. Finally, we practice the Ten Great Vows of Samantabhadra
(Universal Worthy) Bodhisattva to attain Buddhahood. It is not difficult
to remember these five guidelines. Combining this solid foundation with
chanting Buddha Amitabha's name will assure us of obtaining what people
have always pursued, a harmonious family life, a successful career and a
peaceful society. Now that we have a clear understanding of what we are
learning and sincerely want to follow the teachings, we need to practice
diligently toward accomplishing our ideal goal. Consequently, one returns
and relies on one's Triple Jewels of Self-Nature.
In addition to the abstract form of the Triple Jewels of Self-Nature,
there are the physical forms seen as Buddha's images, sutras, monksand
nuns. Making offerings to the Buddha's image serves two purposes. First,
it honors our original teacher, Buddha Shakyamuni. Every time we look at
the image, we remember the great teachings he passed on to us. Second, it
is to remind us to emulate the Buddha. When we see the Buddha's image, we
remind ourselves to strive for awakening and not to be deluded. Sutras
serve the same purpose by reminding us that we have taken refuge in the
Dharma and need to reflect upon our viewpoints and comprehension.
Similarly, seeing a monk or nun, representing the Sangha, can remind us of
the importance of maintaining purity of the six senses and harmony with
others. Therefore, attending the physical form of the Triple Jewels
greatly benefits us because they constantly remind us of the path to
awakening.
Some practitioners attend the physical forms of the Triple Jewels at home.
The Buddha's image symbolizes the Buddha Jewel while the Bodhisattva's
image represents the Sangha Jewel. When we honor the Three Sages of the
Western Pure Land, Buddha Amitabha symbolizes the Buddha Jewel, and
Avalokiteshvara and Mahasthamaprapta Bodhisattvas symbolize the Sangha
Jewel. Furthermore, Buddhist sutras symbolize the Dharma Jewel. These
three remind us of the treasures of Self-Nature within us.
Of all the Buddhist sutras, the Infinite Life Sutra is
what I recommend the most. Although not too lengthy, the text completely
encompasses the Buddha's teachings. Thus, it is well suited to modern
practitioners. The full title of this sutra is The Buddha Speaks of
the Infinite Life Sutra of Adornment, Purity, Equality and Enlightenment
of the Mahayana School. This title fully reveals the objectives,
principles and methods of cultivation in the Buddha's teachings. "Infinite
Life" in this sutra's title embodies the most important of all the other
infinities, including infinite wisdom, abilities, virtues, wealth, etc.
Without infinite life, one could not enjoy all these other infinities.
The infinity of our natural potential is what Pure Land practitioners seek
and the virtues and capabilities of our innate Self-Nature are infinite.
Furthermore, infinite Dharma originates from Self-Nature. Thus, the
immeasurable unbounded existences of the Ten Realms are created by the
Self-Nature.
The word "Adornment" in the sutra's title represents truth, goodness,
beauty and wisdom, qualities that are not a true reality in this world.
They exist within the Self-Nature and will be found when one seeks within.
The principles of cultivation are also expressed by "Purity, Equality and
Enlightenment." Purity represents the Buddha Jewel; Equality represents
the Dharma Jewel; and Enlightenment represents the Buddha Jewel. These
three concepts are also equivalent to the Three Learnings, and cover the
Buddha's forty-nine years of teachings. Purity stands for self-discipline
and the Vinayas (Precepts); Equality stands for the Concentration and the
Sutras; Enlightenment stands for the Wisdom and the Sastras
(Commentaries).
If we have a busy lifestyle and do not have time to study numerous
Buddhist sutras, we can start from this Infinite Life Sutra. Once
thoroughly understanding it, not only will one understand Buddha
Shakyamuni's teachings but also the teachings of all the Buddhas, because
all these teachings come from the Self-Nature.
The Buddha Speaks of the Infinite Life Sutra of Adornment, Purity,
Equality, and Enlightenment of the Mahayana School expresses the
essence of all sutras. Practicing according to the teachings in this sutra
fulfills the requirements of taking refuge in the Triple Jewels!
Today, I have explained to everyone the meaning of taking the Three
Refuges. We will begin the Three Refuges Ceremony by sincerely and
respectfully repeating the oath three times in front of the Buddha, vowing
to be willing to become Buddha's student and to learn from him. I,
Venerable Chin-Kung, will be the witness and initiation teacher. Please
remember that one does not take refuge in the monk conducting the
ceremony, but rather in the Buddha, the Dharma and the Sangha, thus
becoming students of the Triple Jewels.
The following is a simple yet solemn initiation ceremony. Everyone will
receive a certificate of the initiation with an oath extracted from the
Book of the Precepts by Dharma Master Hong-I. We use it for commemoration
and simplicity. Let us stand in front of the Buddha's and Bodhisattva's
images with our most sincere, pure, compassionate and respectful heart.
Repeat after me, "I solemnly pledge to be a student of the Triple Jewels.
From now on, I will cultivate according to the Buddha's teachings, will
seek rebirth into the Pure Land and will help all other sentient beings
to understand the truth of the Dharma."
What is Taking Refuge?
Taking Refuge means to return and rely. From where do we return from and
upon what do we rely? When we take refuge in the Buddha, we are
returning from our deluded state of mind and relying upon an Awakened,
Understanding mind. When we take refuge in the Dharma, we are returning
from deviant views and relying upon proper views and understanding. When
we take refuge in the Sangha, we are returning from pollution and
disharmony and relying upon Purity of Mind and the Six Principles of
Harmony. Taking refuge in the Triple Jewels restores the complete wisdom
and abilities of our Self-Nature. We will attain purity, equality,
honesty, contentment, compassion and overall, true happiness.
The Buddha
Jewel
Buddha is a Sanskrit word meaning Awareness and
Understanding. When we take refuge in the Buddha, we vow to return from
blind faith and delusion and rely upon Understanding and Awareness as a
way of life. We are not relying upon the statues or Buddha-images, but
rather the spirit of understanding and awareness they represent.
As students of the Pure Land Teachings, we learn to rely upon Buddha
Amitabha's lessons on wisdom and compassion. The name "Amitabha" stands
for Infinite Light and Infinite Life. When we follow his teachings, we
will attain wisdom, happiness and longevity.
This is taking refuge in the Buddha.
The Dharma
Jewel
Dharma means Right Understanding and Views. Delusion has obstructed us
from seeing the true face of people and the reality behind matters and
objects. This has caused us to look at life and the universe in a
distorted and deviant way. When delusion is cleared and our minds are
pure to an extent, we give rise to wisdom. With wisdom, we are able to see
all people and matters completely and clearly. When our hearts are pure,
we can see the past, present and future. Only when we have clearly seen
the whole can our viewpoint and understanding be considered right.
The Buddha's mind is pure without the slightest
pollution and therefore sees everything clearly and entirely. We can rely
upon the sutras, which are the recorded teachings of the Buddha, because
they speak entirely of the truths the Buddha has seen. They teach and
show us the way to attain Purity of Mind, to see life and the universe
most clearly and become just like the Buddhas.
As students of the Pure Land Teachings, we should rely upon the five
Sutras and one commentary of the Pure Land as guidelines of practice:
1. The Buddha Speaks of the Infinite Life Sutra of
Adornment, Purity, Equality and Enlightenment of the Mahayana School.
2. The Amitabha Sutra
3. The Visualization Sutra
4. "The Chapter of Universal Worthy Bodhisattva's
Conduct and Vows," from the Flower Adornment Sutra
5. "The Chapter on the Foremost Attainment of Great
Strength Bodhisattva through Buddha Recitation,"from the Surangama
Sutra
6. "Vasubandhu Bodhisattva's Report on the Way to
Reaching the Pure Land."
This is taking refuge in the Dharma.
The Sangha
Jewel
Sangha means purity and harmony. Today's world is full
of pollution; pollution of mind, spirit, views and body. Even the earth
and atmosphere are hazardly polluted. The Buddha taught, "The environment
changes according to our state of mind." We would do well to return from
all these pollutants and rely upon Purity of Mind, for it is the key to
saving our Earth.
There is also great disharmony in our world
today, among spouses, families, friends, societies and countries which has
brought us much suffering and many disasters. The Buddha taught us to rely
upon the Six Principles of Living in Harmony to establish harmonious
relationships between others and ourselves.
As students of the Pure Land Teachings, we rely upon
wisdom and compassion as our way of treating others and dealing with
affairs.Great Strength Bodhisattva represents wisdom. His choice of the
Buddha Recitation method of practice is wisdom in its highest form. Guan
Yin Bodhisattva represents compassion; when we help introduce the Pure
Land Teachings to others, we are practicing the compassion of Guan Yin
Bodhisattva.
This is taking refuge in the Sangha.
To the Buddha I return and rely, returning from
delusions and relying upon Awareness and Understanding.
To the Dharma I return and rely, returning from
erroneous views and relying upon Proper Views and Understanding.
To the Sangha I return and rely, returning from
pollution and disharmony and relying upon Purity of Mind and the Six
Principles of Harmony.
